Информация о выпуске Альфирин №11

Аватара пользователя
Лаикалассэ Аикалиндо
Редактор отдела "История"
Сообщения: 32
Зарегистрирован: 00:44, [02 дек 2011]

Re: Альфирин выпуск №11

Сообщение Лаикалассэ Аикалиндо » 03:12, [02 дек 2011]

Андрей Чернов, я сейчас только прочитал Вашу статью о музыке фейри, она меня впечатлила. В основном впечатлила тем, насколько большой пласт материала потребовалось изучить для написания этой работы.
Но вот у меня в свете прочитанного никак из головы не идет вот что: в статье под термином "фейри" следует понимать "все и любые сущности волшебного происхождения" или "только маленькие с крылышками"? Если первое, то легенды о музыке фейри логичны и стройны. Если второе, то принимая во внимание законы физики, а также и здравый смысл, слышать музыку, издаваемую арфой существа с ноготок, человек не смог бы - во-первых, а во-вторых, звук бы не мог разноситься так далеко, чтобы его было слышно как не раз упоминается "в холмах". И вот меня это все несколько смущает, хотелось бы прояснить эти моменты.

Андрей Чернов
Глав. ред. альманаха Палантир
Сообщения: 53
Зарегистрирован: 17:51, [28 авг 2011]

Re: Альфирин выпуск №11

Сообщение Андрей Чернов » 03:24, [02 дек 2011]

Видите ли, Лаикалассэ Аикалиндо, та работа - не моя, это перевод главы У.В.Сайкса. Мои - лишь перевод и комментарии.
Под термином "фейри", согласно соответствующей Традиции, действительно следует понимать "все и любые сущности волшебного происхождения".
А вот законы законы физики, увы тут не работают. Чем, собственно, и "объясняются" все их феномены. Один из коих - легкое и непринужденное изменение размеров и форм.
За сим откланиваюсь, господа. Давайте, вернемся к этому разговору завтра.

Аватара пользователя
Thelassiel
Главный редактор
Сообщения: 302
Зарегистрирован: 01:06, [02 апр 2011]
Контактная информация:

Re: Альфирин выпуск №11

Сообщение Thelassiel » 04:40, [02 дек 2011]

Алекса Грина пригласить было б здорово. В металлах очень несилен. ;) Но кое-что слышал о том, что Вы говорите про загадочность. А материалы, конечно же, было бы здорово почитать. Однако и со Средиземноморьем тоже все очень непросто. И в традицтоналистских кругах имеет ротацию гипотеза, согласно коей Средиземное море некогда было рекой (есть карта "нарисованная", кажется, американскими геологами) - тем самым Стиксом из греческой мифологии, львиную долю коей они заимствовали у автохтонов. Посмотрев на эту карту, у меня сразу всплыли ассоциации с Хэлкар-Куивиэнен Профессора...


По Куивинэну я бы, скорее, посмотрела в сторону Чёрного моря, которое изначально было пресным оргомным озером, да и потом - много раз (через раз) :) А по стали материал выложу. Да, хотелось бы получить комментарий Алекса Грина, поскольку интерьвю (никакое) не может вместить все вопросы. Но, не исключно, что кто-то просто найдёт для себя интересные сведения по выплавке металла в тиглях, закалке, определению температуры металла по его цвету и пр.

Аватара пользователя
Thelassiel
Главный редактор
Сообщения: 302
Зарегистрирован: 01:06, [02 апр 2011]
Контактная информация:

Re: Альфирин выпуск №11

Сообщение Thelassiel » 22:12, [02 дек 2011]

Вот, взяла отрывок, который мне запомнился лучше прочих рядом утверждений. Из «Цивилизация эльфов» А. Грина, отсюда: http://fan.lib.ru/a/aleks_g/u1.shtml Прочие работы в столь подробный разбор не возьму – времени не хватит. Могу лишь высказать свою точку зрения: ситуация там такая же, как и в рассматриваемом отрывке.

Этот длиннющий пост является почти статьёй и содержит в себе информацию для тех, кто интересуется изготовлением оружия, его качеством и свойствами, и конечно же, его историей.
Вряд ли кто-то отважится принять эту информацию как «мастер-класс» - слишком сложный процесс. Хотя… кто знает. Технология плавки стали на дамаск и булат описана на уровне «сделай сам» без химико-технологических подробностей. Надеюсь, меня простят за то, что формулы опущены. Кроме выделенных цитат (в кавычках) в тексте имеются выделенные мной места, особо значимые для точного понимания вопроса (без кавычек, не цитаты).

Комментарий прямо по тексту А.Грина (по абзацам) без сокращений:
«Стоит подчеркнуть: знания, которыми обладали жители древнего Причерноморья, во многом, были уникальны не только для тех далеких дней. Некоторые из древних "ноу хау" не разгаданы и по сей день». А. Грин

Утверждение голословное. У жителей Причерноморья никаких секретов не было, либо надо перечислять, что имеется в виду. По части именно изготовления стали (по выплавке) этот регион в указанный период был «позади планеты всей». На раскопах находят из достойного оружия в основном скифские мечи-акинаки, бронзовые, биметаллические, а периода VII—VI вв. до н.э. цельнокованые из железа. О стали будет ниже.
Анализ упоминаний железа в «Илиаде» и «Одиссее»: сам Гомер жил в железном веке, но его эпос относится к Микенской Греции бронзового века. Поэтому оружие всех гомеровских героев, в том числе и то, что Гефест лично кует для Ахилла, - медное. железо, как замечает Г. Е. Арешнян, у Гомера несет три основные нагрузки. Во-первых, оно фигурирует в качестве «небесного металла», «металла богов» - ось колесницы Геры и Ворота Тартара (олимпийского ада) сделаны из железа. Во-вторых, железо - сокровище. Троянские вожди, попав в плен, предлагают за себя выкуп «много и меди и злата и хитрых изделий железа». В-третьих, железо, так же как и в наше время, используется для сравнений. Гекуба обращаясь к Приаму, восклицает: «У тебя ль не железное сердце?»
Таким образом, греки бронзового века и народы Древнего Востока были хорошо знакомы с железом. Но это было метеоритное железо, а не железо добытое из руда (либо редкое самородное).
Сварной дамасск или булат – не сохранился в отличие от литого в достойном качестве с первоначальным узором.


« Металлургия, к примеру, вовсе не развивалась по непрерывной восходящей линии от прошлого к будущему. Так, секрет производства знаменитой еще в античности дамасской стали был окончательно утрачен в Средние века, когда спрос на оружие из "Дамаска" был особенно велик.
Этот спрос породил множество подделок, имитировавших внешний вид Дамаска - особую узорчатую поверхность. Но настоящая дамасская сталь - это и особая прочность, и острота и целый ряд других уникальных характеристик.
Специалисты знают, что Дамаску присущ и особый цвет и рисунок узора, и неповторимый чистый звук, который при легком ударе издает клинок.
И в наши дни периодически всплывают "сенсационные" сообщения: секрет дамасской стали разгадан. Но в США технология производства дамасской стали считается открытием, которое может быть запатентовано. И до сих пор этот патент не удалось получить никому...» А. Грин


Первое – развивалась именно от прошлого к будущему.
Второе – секрет производства дамасска не утрачен (более того – их уйма и этих различных секретов). В утрате самой стали повинны Средние века и сопутствующие войны+ Арабский Халифат.
Спрос породил не столько подделки, сколько попытки при навыках ковки воспроизвести дамасский узор. Но «родное» дамасское качество не могло быть достигнуто, в виду прекращения импорта исходного для ковки материала наивысшего качества (легендарного литого вутца)
Насчёт США, аж жаль давать «наводку»))) Патент и цветы американцы могут отнести к памятку отцу Российской металлургии Аносову и иже с ним Виноградову, который воспроизвел весь процесс как по дамаску так и по булату: «от и до». У них (у дамаска и булата) общий принцип плавки стали, которым не владели ни «причерноморцы и переденеазиатцы», ни «илионцы».

«Но в 1975 году американские ученые Р. Меддин и Д. Гаскелл опубликовали неожиданнейшие результаты своих экспериментов. Изучая влияние примеси костей животных на температуру размягчения стали, они установили: при определенном составе примеси можно достичь резкого понижения температуры ковки железа - до 960 градусов!» А. Грин

Честно искала этих учёных – не нашла по ним ничего. И не мудрено. Влияние костей животных на температуру ковки – редкий абсурд. Технология присыпки и проковки клинка под пеплом, костной мукой, окунание в кровь и пр. «жуткие» технологии, такие как «протыкание ягодиц живого раба» служили в процессе ковки промежуточными этапами в закалке. Проковка по присыпке предотвращала ржавление металла, поскольку в процессе на этапе дополнительной проковки кромки с сопутствующими процедурами по калению и отпуску мог заржаветь нетронутый центр. Процесс проковки полос с добавками – способ цементации, производился в том числе и путём проковки полос через хлопок, а не только «через кости». «Закалка на мартенсит» включала в себя этап присыпки. Но никак не ради понижения чего бы то ни было, в первую очередь температуры.

Примерчик: «Древние кузнецы знали и способы предохранения металла от окисления в период нагрева под закалку. Кузнец брал бычьи рога, сжигал их на огне, в полученный пепел примешивал соли и посыпал этой смесью изделия, шепча заклинание. После этого изделия нагревались и закаливались в воде или сале. Если не говорить о заклинании, то все это являлось необходимым условием безокислительного нагрева стали».
«Применялась в древности и химико-термическая обработка стали. Цементацию стали делали так. Изделия смазывали свиным салом, обматывали ремешками, нарезанными из козлиной кожи, обвязывали льняными нитками, покрывали слоем влажной глины, сушили и помещали в горн. Поверхность стали науглероживалась, становилась твердой после закалки в воде, в то время как сердцевина оставалась вязкой, пластичной».
Закалка в теле человека (жжжуть, м-да-с!), цитатка:
«В Древней Сирии, клинок нагревали до цвета вечерней зари и шесть раз вонзали в ягодицы молодого раба. Известны приемы подобной закалки стали охлаждением в теле свиньи, барана или теленка. Был ли смысл в этом страшном ритуале? Оказывается, как это ни крамольно звучит, был. Он связан с химико-термической обработкой стали, которая называется цианированием.
Под цианированием понимают процесс насыщения поверхности стали одновременно углеродом и азотом. По сравнению с цементированным цианированый слой обладает более высоким сопротивлением износу, немалой твердостью, хорошей устойчивостью против атмосферной коррозии».

Еще по закалке и способам:
В древности искали и умели находить среды, в которых сталь охлаждается быстрее, чем в простой воде. Вот как Теофил описывает закалку стали, которая режет «стекло и мягкие камни»: «Берут трехлетнего барана, привязывают его и в течение трех дней его не кормят. На четвертый день его кормят только папоротником. Спустя два дня такой кормежки его ставят на следующую ночь в бочонок с пробитыми снизу дырами. Под эти дыры ставят сосуд, в который собирается моча барана. Собранная таким образом за две-три ночи в достаточном количестве моча барана изымается, и в указанной моче закаливают инструмент».
Когда кузнецы научились получать стали с большим содержанием углерода, они обнаружили, что клинки, закаленные в холодной воде, легко ломаются от удара. Поэтому в Персии, например, начали закаливать холодное оружие в мокром холсте. Известен также метод закалки, при котором клинок до термической обработки обмазывался для тепловой изоляции толстым слоем особой глины с разными примесями. Состав удалялся только с лезвия, подлежащего закалке в воде. Образовавшейся при этом демаркационной линии в каждой мастерской придавали своеобразный оригинальный рисунок, по которому можно отличить мастера, изготовившего холодное оружие.

Подробнее по булату и дамаску и секретам (не отдавать американцам!!!):
Импорт осуществлялся из Индии. (Импорт стали). Аристотель упоминает индийскую сталь, называя ее «феррум-кандидум» («белое железо»). «Белое железо» очень высоко ценилось и продавалось в виде небольших круглых лепешек, разрезанных пополам. Такие половинки назывались «вутцами». Вутцы хорошо ковались, обрабатывались, полировались. Из одного вутца получался один меч или кинжал. В VII - XII веках ковались самые лучшие клинки – искусство самого ружейника-кузнеца тоже не стоит сбрасывать со счетов, а жители Дамаска в этом поднаторели за века. Впервые с подобным оружием повстречался в Индии Макендонский (вот оттуда и растут ноги дамасков и булатов, а никак не из Средней Азии).

Перепрыгиваю во времена более поздние, чтобы показать, в каком регионе продолжалось производство качественной стали «тысячелетиями» (как утверждает А. Грин). В начале второго тысячелетия в Индии побывал выдающийся ученый Хорезма Аль-Бируни (973 – 1048 нашей эры). (Македонский был в Индии 326-325 до нашей эры). «Производством лучших сортов вутца славился в то время город Герат, расположенный на северо-западе нынешнего Афганистана. Аль-Бируни был удивлен чрезвычайно высокой стоимостью мечей из индийской стали. Если на таком мече были изображены животные или деревья, то стоимость меча была равна стоимости хорошего слона; если же на нем был изображен человек, то стоимость меча была еще выше. За такой меч давали табуны лошадей. Он также сообщил, что клинки в Индии делались разных цветов. Мечи, например, изготовлялись зелеными, синими, могли иметь узор, напоминающий рисунок на ткани. Индийская сталь отличалась узорами, которые хорошо были видны на клинке».
Лезвие индийского клинка после заточки приобретало необыкновенно высокие режущие способности. Хороший клинок легко перерезал в воздухе газовый платок, в то время как даже современные клинки из самой лучшей стали могут перерезать только плотные виды шелковых тканей. Обычный стальной клинок можно закалить до твердости вутца, но он будет хрупким, как стекло, и разлетится на куски при первом же ударе. Поэтому позднее, когда европейские сабли начали изготовлять из прочных и твердых сортов углеродистых сталей, они ломались при ударе об индийское оружие.

Почему вутцы из Индии шли на экспорт: оружейников на все регионы не напасешься, да и само индийское оружие отличалось по виду и способу использования от всяких разных прочих мечей и кинжалов – для каждого региона своих.
В Дамаске пытались варить и свою сталь, но она не шла ни к вакое сравнение с вутцем. Из Дамаска через Персию (Иран) вутцы доставлялись в Европу. (В Иране железо знали давно и называли его «пулад». В XII - XI веках до нашей эры в этом районе находилась древняя страна Пулуади. Отсюда происходит название «булат»).
Булат и дамасск различали по ряду внешних признаков. При оценке качества булатного оружия большую роль играл рисунок на клинке. В узоре имели значение форма, величина и цвет основного металла (фона). Следует учитывать, что булат и дамасск – название одного и того же предмета, но в некоторых регионах узор стал настолько характерен, что за ним закрепилось определенное название. Ниболее известны эти два – дамаска и булат, а были еще «нейрис», «баяз», «шам», «гынды» и «кум-гынды» (буквально - волнистый и средний волнистый - индийский).
По форме узор подразделяли на полосатый, струйчатый, волнистый, сетчатый и коленчатый. Полосатый узор состоял из прямых линий, почти параллельных между собой. Булат с таким узором ценился менее всего. Когда между прямыми линиями попадались изогнутые, узор называли струйчатым - это был признак более высокого качества булата. Изогнутые линии составляли основу узора волнистого булата. А если прямые линии были очень короткими, а изогнутые сплетались в пряди, которые располагались между прямыми, узор называли сетчатым. Волнистые и сетчатые узоры гарантировали высокое качество. Но еще выше ценился коленчатый булат. Узор на таком клинке располагался во всю его ширину также прядями, но в виде поперечных поясков, непрерывно повторяющихся по всей длине клинка.

По величине узор делили на три вида: крупный, средний и мелкий. Крупный узор достигал 10 - 12 мм, величину его сравнивали с нотными знаками. Он был признаком высшего качества. Средним называли узор, соответствующий буквам в рукописи того времени (4 - 6 мм). Если узор был совсем мелким (1 - 2 мм), но все же заметен невооруженным глазом, то это указывало на то, что хотя сталь и булатная (дамасская, узорчатая), но качество ее невысокое.
Узор всегда был светлее фона, или грунта, как тогда его называли. По грунту различали три рода булатов: серые, бурые и черные. Сам узор мог быть белым или светло-серым, блестящим или матовым. Чем темнее грунт и чем выпуклее и белее на нем узор, тем больше ценился булат. Знатоки еще отличали булаты по отливу грунта при отражении клинком падающих на него лучей света. Одни булаты совсем не имели отлива, другие отливали красноватым или золотистым цветом.
Высшие сорта персидского и индийского булата характеризовались крупным сложным рисунком, состоящим из повторяющихся групп гроздевидных фигур, принимающих разнообразные формы: клубков, мотков и прядей, формирующих сетчатые и коленчатые узоры, четко выступающие на темном грунте с золотистым отливом. К ним относились табан (буквально - блестящий), кара-табан (черный блестящий), хоросан и кара-хоросан (Хоросан - провинция в Персии). Самый лучший булат кара-табан был известен также под названием «Кирк нардубан» - «Сорок ступеней». Вдоль клинка длиной около метра с темно-бурым или черным грунтом с золотистым отливом размещался белый коленчатый узор, состоящий примерно из 40 фрагментов - колец с поперечными прядями.
Главное достоинство клинка - острота его лезвия. Лезвие булатного (литого дамасского) клинка можно было заточить до почти неправдоподобной остроты и сохранить эту остроту надолго. У клинков из обычной углеродистой стали заостренное лезвие выкрашивается уже при заточке - как бритву, его заточить нельзя.

Но это не единственные сорта: «Сохранились рассказы о том, что в конце XVI века падишахом Индии из династии Великих Моголов Акбаром был устроен арсенал, достаточный для вооружения целой армии. И в этом арсенале наряду с индийскими и дамасскими булатами очень дорого ценился японский булат, изготовленный не ранее чем в XI веке. Японский булат обладал каким-то необыкновенным качеством железа, которое после целого ряда проковок приобретало высокую твердость, прочность и вязкость. Мечи и сабли, приготовленные из этого железа, отличались также необыкновенной остротой».
В литературе часто не делают различия между индийским булатом (вутцом), дамасской сталью и японским булатом.
Поскольку в древности оружие из индийского и сиамского железа делалось и продавалось чаше всего на базаре в Дамаске, очень трудно выяснить, какой булат делали в Дамаске, а какой в Индии. Аносов и другие историки металлургии различают старую настоящую индийскую сталь, которую называют еще «Дамаск» или «чистый Дамаск», и новую - «наварной дамаск» или «дамасскую сталь». «Чистый дамаск», так же как индийский «вутц» и древнеперсидский "пулад", являются литой сталью. Клинок изготовляли из цельного куска такой стали, полученного плавкой. Он имел естественные узоры. Сегодня булатом называют литую сталь, имеющую естественный узор. Только оружие, полученное путем ковки литой булатной стали (лепешки, или «вутца») и имеющее естественные узоры, обладало очень высокими механическими свойствами. Именно о нем складывались легенды.

Не литой, сварной дамаск является предметом более низкого качества, чем литой, настоящий: «Существовало много способов изготовления узорчатых клинков. Например, скручивали в виде каната полосы или куски проволоки, имеющие различное содержание углерода и потому разную твердость. Такая «плетенка» проковывалась, а точнее, сваривалась под молотом после нагревания. Поскольку куски были разного состава, на клинке при травлении проявлялся узор. Варьируя способы сплетения проволоки или полос, можно было получить различные узоры на поверхности клинка». Но это – наварной, или «сварочный» дамасск! Известны три разновидности этого способа, которые отличают по узорам на клинке: полосатый дамаск, наварной дамаск и цветочный дамаск. Цветочный называют также «розовым Дамаском». Каким бы дивным качеством «сварочные» дамаски не отличались (а они были весьма хороши), но уступали настоящим литым и кованным из вутцов.
«В более поздние времена из сварочных булатов на Востоке особенно ценился амузгинский, представлявший собой крупнорисунчатую дамасскую сталь. Клинок изготовляли следующим образом. Брали три пластины: одну из среднеуглеродистой «крепкой» стали, так называемой «антушки», вторую - из низкоуглеродистой и «мягкой» стали («дугалалы») и третью - из высокоуглеродистой «очень крепкой» стали («альхана»). Из каждой пластины вначале выковывались тонкие полосы, после чего они сваривались. Обычно из сварочных полос выковывали четырехгранный стальной стержень, который затем вытягивался и уплощался. Из такой заготовки выходило два клинка».

Исторический поворот: В начале XV века (1401 год) Тимур покорил Сирию и взял Дамаск. Город был сожжен, а мастера, владеющие искусством изготовления оружия, были увезены в Самарканд. В этот и другие города Средней Азии переселялись десятки тысяч ремесленников из завоеванных стран.
Чтобы подорвать военную мощь Золотой Орды, Тимур старался ликвидировать ее транзитную торговлю. Он разрушил такие большие города, как Сарай-Берке, Астрахань, Азов, а также Ургенч. В результате вся средиземноморско-азиатская торговля направлялась только по караванным путям, проходившим через Иран, Турцию, Армению, Грузию, Бухару, Самарканд. С этого времени начинается широкое распространение разнообразных способов изготовления сварочного булата (дамаска) в Средней Азии, на Кавказе и особенно в Турции. Вывод: сущую древность по производству «дивной дамасской стали» в Малой и Средней Азии следует отбросить как несостоятельную теорию.

Обратно к вутцам.
Вутцы индусы рубили пополам сразу после изготовления (получения из печи) не просто так, а чтобы был виден «дамасский узор». Этот узор не достигался путём «перекручивания, сваривания», он отливался таким изначально и имел узорчатую структуру внутри всей «лепешки». (На сегодняшний день найдены, как и не прокованные вутцы - они в отличие от сварных изделий на рассыпались в прах, так и затонувшие с этим грузом корабли). Основной секрет вутца: индусы владели методом плавки стали в тиглях. Есть разные способы: 1. «Древние мастера изготовляли булат в специальных горнах, позволяющих совмещать процессы восстановления руды, науглероживания железа и его сплавления. Частицы восстановленной железной губки науглероживались с поверхности окисью углерода и превращались в высокоуглеродистую сталь. Вместе с тем сердцевина частиц сохранялась железной, ненауглероженной. Поскольку температура горна лежала между точками плавления железа и стали, то стальная оболочка частиц плавилась, и они соединялись в одно целое, образуя полусплавившийся слиток, макроструктура которого напоминала пирог с изюмом: зерна мягкого железа в окружении высокоуглеродистой стали». Еще вариант: В тигле в чугун (он расплавлялся быстрее) насыпалась мягкая сталь (типа гвоздевой). Аносов, использовал для плавки именно гвозди. Технологический процесс достаточно сложен, а потому промышленно не применяется. Дело в том, что после начала плавления шихты, её мешали пока «мешалка» (такая г-образгая «штуковина») с огнеупорной глиной на конце задевала плавающие в чугуне кусочки стали до определенного момента (у каждого мастера момент был свой). Потом печь замазывали и оставляли стыть до полного охлаждения естественным путём. Та лепешка, которую вываливали потом из тигля, и была вутцем. Основное качество стали достигалась за счёт процесса науглероживания отдельных частей, совместного спаивания в расплаве, разнородности сплава (мягкий, полумягкий, крайне твёрдый, среднетвёрдый). Добавка качества происходила на последнем этапе ковки (проковка, закалка, отпуск).

Почему были проблемы с плавкой в тиглях у граждан Средней Азии в 1400-х годах? Они не знали главного секрета: тигли они использовали только для литься цветных металлов – во-первых. Во вторых: для получения вутца температура плавления должна быть выше, чем при плавке цветных металлов. При попытке повторить процесс тигль (огнеупорный горшок для литья) трескался. Секрет индийского тигля заключался в добавке графита в глину.
«В Западной Европе до XV - XVI веков не знали о существовании литого булата (дамасска, вутца). Поэтому возникающие здесь центры по изготовлению холодного оружия старались использовать секреты сварочного дамасска. Так, пример, испанские оружейники заимствовали приемы производства дамасской стали у арабов, живших на Пиренейском полуострове. В Толедо, который стал одним центров производства холодного оружия, впоследствии делали высококачественные клинки из обычной стали. Чтобы рекламировать их высокое качество, на поверхности клинка литографическим способом наносили дамасский узор. Такие клинки специалисты называют «ложными булатами». Это к вопросу о подделках.

Еще по температурам для ковки и «якобы костным присадкам»… Каждая температура на разных стадиях ковки даёт свои уникальные свойства стали. И её – температуру - совсем нельзя «понижать» :D В кузнях было обычно темно. Мастер определял температуру металла по цвету. Химиками оружейники тех лет не были, микроскопов не имели и не имели понятия, когда и при какой температуре происходит превращение аустенита в феррит, а при нагревании - феррита в аустенит. Не знали, что с понижением температуры предельная концентрация углерода в аустените изменяется. Понятия не имели, что при охлаждении сплавов указанных составов до температур ниже 1147°С из аустенита выпадает цементит. Им так же были неведомы прочие хотромудрости… Типа: «После медленного охлаждения структура состоит из феррита и перлита». Сегодня перлитом можно не только объяснить узор булата, но и обосновать его свойства. Так же как и булат, перлит как будто совмещает в себе прямопротивоположные качества: пластичность и твердость, вязкость и прочность. Но… оружейники передавали опыт, а опыт нарабатывался поколениями. И кое-что определять они умели не будучи химиками. Все фазы нагрева и охлаждения для ковки различаются по цвету на глаз, и они нужны, необходимы как собственно температуры.
Если интересно, то вот таблица для «не химиков»:
По цветам каления и побежалости на поверхности металла при нагреве (°С):
Бело-матовый - 1250, светло-желтый - 1200, желтый - 1100, светло-красный - 950, красный - 850, светло-вишневый - 800, вишнево-красный - 750, темно-вишнево-красный - 650, темно-красный - 600, слабосветящийся - 550, серый - 330, светло-синий - 320, темно-синий - 300, фиолетовый - 285, коричнево-красный - 265, темно-желтый - 220°С.

Пример определения температуры для закалки из «интересного»:
«Приближалось начало осенней охоты, и охотники приводили в порядок свои ружья. Особенно важно восстановить упругость пружины бойка. Для этого пружину следует закалить и, главное, правильно отпустить. Делать это лучше всех умел один старый мастер. И делал, но с одним условием: никто не должен наблюдать за его работой. Заперся как-то этот мастер в термичке после конца рабочей смены, принялся за работу. Но какой-то парень все-таки подсмотрел его секреты. Увидеть увидел, а понять ничего не смог. Нагрел мастер пружину в печи и начал к ней прикладывать какие-то палочки: то одну приложит, то другую. Прикладывал, прикладывал и вдруг резко бросил пружину в воду. После этих манипуляций пружина стала необыкновенно упругой. Не знал этот парень, что «волшебник» пользовался старинным способом определения температуры стали при отпуске по воспламенению различных сортов дерева...»
Древние кузнецы эмпирически владели почти всеми тонкостями технологии закалки и отпуска стали.

Вот по этому: «Но вернемся от железа к временам меди и бронзы. На складах древних металлургов рядом с медными заготовками обнаружено и большое число компонентов (олово, мышьяк, сурьма и др.) для получения искусственных примесей.
При наличии такого числа элементов вероятность получить сплав с желанными качествами "методом тыка и случайного перебора" крайне низка. Здесь необходимы точные знания - что, в каких количествах, и в какой технологической последовательности.»А. Грин

М-да… Последовательность особенно «доставила». Описанные «компоненты» являются легирующими присадками к меди. (Мышьяк был особенно в ходу) (Писать про природные месторождения в том числе и на Синае, чем египтяне пользовались – не буду, ибо – погрязну). Присадка задается изначально. Сегодня, например, сплав 98 частей меди с 2 частями бериллия дает бериллиевую «бронзу». (98+2) – и в печку. (Этот сплав не ферромагнетик, не искрит от удара, используется на изготовление ручного и прочего инструмента для газопроводов). Если бы мастер стал плавить, вынимать, добавлять «в последовательности», а не готовой шихтой…)) Ничего бы не вышло.

«А где находились древнейшие центры производства меди и бронзы?
Все там же - в Малой Азии!
Рядом с богатым медным месторождением Эргани-Маден в древнем поселении близ Чайону-Тепези обнаружены медные изделия, датируемые 8-7 тысячелетиями до нашей эры. В южной Малой Азии, в хорошо известном любому археологу Чатал-Гююке, в слое, датируемом 6000-5900 годами до нашей эры, раскопаны украшения из меди и остатки печей для обжига руды».А. Грин


Здесь имеет место быть некоторый перехлёст в построениях А. Грина – начинать с дамасска и переводить дело к примитивной выплавке меди, увязывая таким образом 7 тысячелетий – несколько слишком, если не сказать – совсем слишком.
«Итак, центры высокоразвитой металлургии существовали в Малой Азии даже не века - тысячелетия. И те, кто ими управлял, на протяжении всего этого огромного срока сумели поддерживать внутреннюю стабильность, необходимую для их функционирования. Более того, им удавалось эффективно пресекать постоянные попытки сильных и многочисленных соседей получить эти искушающие технологии в собственные руки.
Для решения таких грандиозных задач необходимы были не только технические знания, но и нечто гораздо большее...»А. Грин


Сюда можно опять поместить все войны, все переделы земель, а так же Тимура, Халифат, и все процессы в истории, которые покажут, что никаких тысячелетий с «не отдам» - не было. Мастеров периодически гоняли туда-сюда от одного завоевателя к другому. Самое «жаркое» местечко))) Оружие было, делалось, изготавливалось, переходило из рук в руки вместе с мастерами, то есть ничего уникального в регионе не наблюдалось. Никаких огромных сроков стабильности. А рецепты ковки стали уходить в прошлое вместе с появлением огнестрельного оружия. Жаль, но, автор не очень дружит с историей любимого им региона. Равно как и с уровнем технологий в регионе. Как было показано – легендарное оружие потрясающего качества ходило в Малую Азию караванными тропами совсем из другого места (точнее, металл, из которого оно производилось). А в это время… «загадочная Индия» тысячелетиями дробиоась на мелкие государства, сливалась в более крупные, лила вутцы, ковала для себя вычурного вида мечи и понятия не имела (и не имеет) о передовом Азиатском опыте с центром в славном Дамаске.

А.Грин именует «рабочей гипотезой» свои выкладки по грандиозному влиянию «владельцев» железных секретов на регион Малой Азии. Не думаю, что «цивилизацию эльфов» в связи с доп.сведениями об Индии следует срочно переселить на полуостров Индостан. Равно как не считаю возможным пытаться «пришить» эльфов к вполне человеческим цивилизациям, таким как эллинская.

Некоторые идеи А. Грина весьма оригинальны. Жаль, что некоторые прочие построены на неверной информации или её отсутствии.

ЗЫ. Цитаты и некоторые сведения: по работам Аносова П. П. и Виноградова. Ну и личные познания, которые пришлось приобрести по роду деятельности.
ЗЫ.ЗЫ. А если кто возьмётся плавить, то начать можно со следуюещего: изготовить тигль (горшок) из: шамотная гила+песок+графиит и опробовать его методом "научного тыка" в муфельной печке. Завести себе мешалку: г-образная арматурина с обмазанным глиной наконечником. Сделать шихту примерно 50/50 из: порубленные "в капусту" старые чугунные сковороды+гвозди. И можно дерзать. Лет через... у кого как пойдёт, Вы, возможно :D без мастера-учителя откуете первый клинок соответствующего качества. Аносов, например, делал особо прочный иструмент. Клинки в его время были уже не актуальны.

Андрей Чернов
Глав. ред. альманаха Палантир
Сообщения: 53
Зарегистрирован: 17:51, [28 авг 2011]

Re: Альфирин выпуск №11

Сообщение Андрей Чернов » 15:54, [04 дек 2011]

Итак, дорогая и милая Тессси, выскажусь относительно некоторых материалов N11, как было договорено.
Думаю, будет ничего страшного ежели повторюсь: подборка материалов чудесная, затронуты темы важнейшие.
Сори за некоторую задержку, но к компу на выходных не пробиться - дочурка забавляется. А высказаться хочется пообстоятельней, насколько возможно. ;) И т.к. сказать хочется много, то остановлюсь пока только на 2-ух работах. Начав, если не возражаете, со статей Echtelion "Эльфы и Христианство" и Tolven "Миф о бесплодии эльфов" (для удобства я их при рассмотрении объединю, т.к. тут многое перекликается в контексте трансцендентальной мистической доктрины). И полагаю, не открою Америку, если скажу, что важность поднятой темы заключается не в "маркерах" плохо/хорошо---христианство/не-(или анти)христианство-еtс., а в попытке приблизиться к постижению мироустройства, тем более - его запредельной части. Ну и конечно же, тут все не обозначить парой слов; и, конечно же, тут не может быть единственно верного взгляда, тем более всеохватывающего...
Как уже было сказано ранее (см. обсуждение N10), в любой серьезной работе по мистическим сущностям из любой мифологии непременно присутствуют следующие пункты: 1) genii loci/dei terreni (т.н. "низшие божества"; ушедшие, или языческие божества и т.п.); 2) темные и/или серые ангелы (авраамических религий); 3) элементалы; 4) воинство мертвых/духи предков; 5) исторические образы. Все это, естественно и логично, присутствует в любой западной работе, посвященной фейри.
Сразу оговорюсь, что сравнение фейри и мистических сущностей из иных мифологий - это не "домысливание" или же "сваливание всего в одну кучу" (в чем ваш покорный слуга уж не раз обвинялся и здесь, и в обсуждении N10 ;) ), но абсолютно нормальная метода, широко применяемая исследователями мифологии и фольклора (лучше всего, кажется, оное представлено в кн.: W.Y.Evans-Wentz, The Fairy-Faith in Celtic Countries. L.-N.-Y. 1911. - есть в Сети, см.). И этим делом занимается специальная дисциплина - Сравнительная (компаративная) мифология. Да и нет, и вообще быть не может, ни одного единственного-оригинального образа или мотива, но есть лишь цепочка повторений, имеющих лишь незначительные региональные и временные различия. И будь по иному, весьма б удивились не только мифологи-фольклористы-культурологи-религоведы, но и психологи...
Однако вернемся к начатому. Из перечисленных выше пунктов пока что вычеркнем историзм (хотя "тени ушедших племен" вполне пересекаются с предыдущим пунктом) и заметим, что все остальные можно объединить одним словом - хтоники. ...Ну а Матушка Природа, отраженная в образе Великой Матери, одновременно благая и жуткая, дарующая жизнь, и пожирающая оную. (Пока нигде не привожу ссылок, т.к. речь идет об общеизвестных хрестоматийных вещах).
Вот всеми этими вещами Традиция и наделяет мистических сущностей, способных наделять человеков благами, или же лишать их оных, вкупе со здоровьем и самой жизнью. Так что, все эти штуки, непременно присутствующие в Fairy Tales, не являются ошибкой и путаницей, а весьма логичны.
Вполне естественно все это дело сопряжено с Подземным миром и его инфернальным хозяином (с коим они находятся в сложных отношениях - противостояния-соперничества, но вместе с тем и подданства). Причем сам Подземный мир - это не просто Лоно земли, но некая мистическая область (тень Земли, изнанка мира, зазеркалье и проч.), куда можно попасть не только спустившись в пещеру или ущелье, но даже наоборот - поднявшись на гору, зайдя в дремучий лес, отправившись в плавание и др. (не зря же все эти вещи имитируются в различных культовых практиках и тех или иных посвящениях). Более того, "вид" этой области и ее устройство говорят о том, что она как бы не находится под землей, но даже как бы наоборот. И неслучайно у мистиков она именуется Нижними небесами (отделенными, как и весь наш мир, от Небес истинных или Высших Небес; и тут следует вспомнить, что Дж.Дэвис и Дрейтон Волшебную страну помещали в воздухе). Так, например, один человек, дабы попасть на эти Небеса (где обитают бессмертные, единорог-цилинь, еtс.), спускается в глубокое ущелье [Лин Мэнчу, Путь к Заоблачным Вратам...]. Вообще, концепция Подземного мира, или Гадиса (Гадеса), почерпнутого греками у более древних автохтонних этносов, прекрасно разобранная античними авторами и средневековыми схоластами, является полностью тождественной таковой Fairyland'a, о чем очень четко говорят многие эльфоведы, особенно Р.Кирк и его комментатор Э.Ланг. Неслучайно тамошних обитателей характеризуют как тени, имеющие свет отраженный, мерцающий, матовый. И по большому счету, все-таки они не столько дают, сколько забирают из нашего мира, и играют роль эдаких распределителей благ в нашем мире [Э.Ланг], хотя иногда звучат и более резкие выражения - типа "паразитов" [Он же, Р.Кирк, К.Бриггс].
Посему вопрос с возможностью принятия Христианства этими сущностями - очень интересный и важный. И сама такая возможность уже отделяет их от бесов, лишенных ее (хотя, любое правило не без исключений, и все же есть одна история возвращения отпавшего ангела). Естественно, говоря о Христианстве, речь идет не о внешней и обрядовой стороне дела (пример из "Дальней родни эльфов" Дансени говорит о возможности номинального принятия христианства, и видимо, также обстоит дело во многих крестильных историях), а о сути, заключайся в способности Самопожертвования (кое, кстати, и является движущей силой этого мира, а не противоречащие ей "естественные отборы", "кто сильнее, тот и прав" и проч. атеистско-сатанинская муть, пропитавшая современное мировоззрение).
Но как бы там ни было, для фейри Христианство - действительно не редкость. Echtelion в своей работе перечисляет известный набор историй. Кроме того, сюда следует присовокупить того же фавна из Жития св. Антония, ну а английские истории о роанах, или людях-тюленях, и их континентальный аналог - известная "Русалочка" Г.Х.Андерсена, еtс. Говорят о возможности Самопожертвования, имеющейся у сих сущностей (а самопожертвование, как и покаяние, непременно обеспечивает Спасение).
Однако, в фейрёвой мифологии и обратного "добра" валом... Вот, например, слова фейри, противоположные таковым из указанной здесь истории про девушку и священника: "Мы не Адамовова рода, / И Авраам нам не отец, / А мы рода гордого ангела, / Изгнанного с Небес" [W.Y.Evans-Wentz. Ibit. p.86]. У Блэйка есть слова отождествляющие "волшебных эльфов / И маленьких чертиков" ("Fairy elves / And little devils") [W.Blake, The Poetry and Prose of W. Blake. Ed. by G.Keynes. L.-N.-Y. 1946. p.859], конкретно подтверждаемые Р.Кирком (судя по дате написания, Блэйк вряд ли был знаком с трудом Кирка, т.к. оный был найден и обнародован В.Скоттом чуть позже). И такого "добра" хоть отбавляй...

Ну а теперь, закончив всю эту затянувшуюся традиционалистскую "прелюдию", пройдемся непосредственно по текстам и рассмотрим ряд цитат.

> "если эльфы и феи духи, будто падшие или робкие ангелы, почему они обладают телами, едят и пьют, заводят детей?"
А что не так? Ведь верно же цитирует автор предисловие к "Саге о Рольфе" датского историка XVII в. Торфеуса, приводящего слова исландского ученого Эйнарда Гасмонда: "эльфы и феи вовсе не плод досужей фантазии <...> у них есть два пола, как у людей и они могут размножаться. <...> Они спят и бодрствуют, едят и пьют, и вообще ничем не отличаются от людей, кроме того, что они - духи", кой совершенно справедливо их сравнивает с людьми и с ангелами. Ведь разве ангелы всего этого не могут? Даже Ангелы Небесные и едят, и пьют, и детей заводят. Вот, навскидку - Откр. 12.13,14,17; Зах. 5.9; Быт.19.1 и дал.; ну и конечно же Быт. 6.2-4, напутственно отраженное в Евр. 13.2 (т.е. все это имеет место и в ВЗ, и в НЗ). Так что, "...ангелы бывают осязаемы, когда являются" [Святитель Феофан Затворник, Душа и ангел. М. 1997. "Рассмотрение свидетельств Слова Божия о естестве душ и ангелов". Ч.II], притом весьма и весьма ;) [См. опять же - Быт. 6.2-4]. Кстати, последние были низвергнуты - и некоторые мистические школы в связи с этим говорят о т.н. "Двух низвержениях" (хотя, с учетом "подвигов" человеков, сию цифру можно довести и до 3-ех). Нижние ангелы тоже все это умеют (о чем много - у инквизиторов, теологов и Отцов Церкви).

> "...королева эльфов излагает очень специфическую религиозную доктрину - о чистилище. Т.е. она однозначно - католичка".
Слово "однозначно" в таких темах не совсем уместно, ибо тут завсегда очень много нюансов... И вот, например, один из них - аналог католического Чистилища (кстати, очень поздний догмат) известен в Православии (и странно, если б оного не существовало, о чем см. выше и ниже ;) ). Речь идет о концепции т.н. "тихих мест ада" (где даже имеются христианские храмы и монастыри). Ну а некоторые косвенные вещи (например, упоминание "прогнутых вод" в Физиологусе) говорят о знакомстве Святых Отцов с каббалистическими Нижними небесами, тождественных по своей сути сим "тихим местам"... И дань аду, выплачиваемая эльфами, служит подтверждением расположения Фейрилэнда в этих или очень близких краях [Cм.: К.Бриггс. с.96; Томас Стихотворец. В кн.: Шотландские сказки и предания об эльфах и феях. М. 2007. с.11; W.Carew Hazlitt, The Romance of King Orfeo. Fairy Tales, Legends and Romances Illustrating Shakespeare. L. 1875. p.101-122] (помимо вассалитета характерен и путь...). ...Кстати, наш мир тоже недалеко оттудова отстоит, и постепенно туда погружается.

> "Хочется отметить, что архетип потому и является архетипом, что представляет собой продукт бессознательного"
Ой ли? А не "начальный ли это отпечаток"? (типа клише или, если угодно, матрицы... ;) ).
Помните доктрину переселения душ, бытовавшую и у неоплатоников, гностиков [См.: о Василиде - у Иринея Лионского в Против ересей; Климента Александрийского в Строматах; и др.] и Оригена [См.: О началах; Беседы на Песнь песней; и др.], бурно поначалу обсуждаемую и отвергнутую Святыми Отцами (кстати, вполне логично... - буддист ведь тоже стремиться выйти из Колеса Сансары... ;) ). Хотя более правильным тут будет вспомнить доктрину предсуществования (непротиворечащую ранее упомянутой)... Не оттуда ли растут ноги всей этой "бессознательной" красоты? Распознаваемой не только в образах и символах, но и в жизненном опыте. Да, и из сознательного кое-что можно занести в бессознательное, но для всего имеющегося "багажа" жизни мало (тем более оное у всех практически идентично). Хотя набор архетипов все же ограничен - человек обыкновенный не только узко мыслит, но еще и подсознательствует характерными паттернами. ;)

> "нет у них лишь души"
Это утверждение, действительно, имеет место и в фольклоре, и, соответственно, передано многими эльфоведами.
Но само по себе - очень странное. Ибо отсутствие оной влечет за собой отсутствие существа (а также любого объекта и явления, согласно мистическим и теологическим воззрениям). Посему, здесь, скорее всего, идет речь о недоставании чего-то важного, сопутствующего душе (очень тонкая аналогия этого есть у Эразма Роттердамского, в том месте, где говорится о механизме одержимости человека). Например, душа животных несколько отлична от таковой у человеков - ну а этих мистических сущностей иногда именуют "духовными животными" [К.Бриггс. с.54], "разумными животными" [Л.-М.Синистрари, О демониалитете и бестиалитете инкубов и суккубов] (что вполне было бы логично для талмудических ангелов флоры и фауны). И этот вопрос, кстати, объясняет зачем им присутствие человеков... Именно человеков, любых!, повитухи/кормилицы - то лишь акцентация... А за отсутствием простого вовлечения человека (необязательно приглашения или похищения, но и произведения с оным "простого" контакта - как показывает регрессивный гипноз, многие свидетели являются на самом деле не только свидетелями, но и участниками "Контактов VI рода" или же "Желтых контактов" ;) ), можно воспользоваться и жидкостями, с коими напрямую связана душа - кровь, семя, молоко... "Иногда эльфы имеют вампирическую привычку сосать человеческую кровь. На острове Мэн принято верить, что если им не оставить воды для питья, они высосут кровь из всех спящих в доме или пустят им кровь и на этой крови замесят пирог. То, что останется от пирога, они спрячут где-нибудь в доме, и если его не найти и не дать отведать спавшим, те умрут от сухотки" [F.S.Wilde, Ancient Legends of Ireland. 2 vol. L.- Boston-Ticknor. 1887-1888. Vol.I. p.20]. И такими штуками фейрёвый фольклор изобилует.
Да и само "рождение" очень похоже на клонирование, или даже - на ксерокопирование [Об этом хорошо - у Р.Кирка/Э.Ланга], осуществляемое при непременном человеческом потенцировании. Кстати, из этой же "оперы" происходит и выращивание гумункулов, альраунов, фейриков - имеющее место средь отдельных мистиков и в наши дни. Оное как-то связано с явлением палигенезии ...Эх, жаль Тесси так обрезала ту мою статью из прошлого номера - сосредоточившись лишь на некоторых цитатах, ушла суть всего этого дела, для чего оное, собственно, и затевалось... ;)

> "Соответственно, за эльфами закрепляется стереотип о бесплодии, который четко прослеживается в представлениях о нечисти".
??? Об этом столько сказано у инквизиторов и Отцов Церкви. И вся эта "красота" скомпилирована в названной книге двух немецких доминиканцев, там даже примерно разъяснено что и как. Да и у самого автора дальше сказано, что:
> "древние боги, превратившиеся в христианском сознании в бесов и демонов, практически всегда были плодовиты".
Плюс:
> "Кто-то считает, что они способны порождать подобных им существ"
В связи с чем совершенно справедливо упомянута Лилит. И хотя ейные образы зело завуалированы в Септуагинте и Вульгате, но тема очень широко распространена в иудейских источниках. И работах эльфоведов (в N3 "Палантира" у нас была большая обзорная работа на эту тему; и мы вообще много говорим об этом в каждом номере).
Кроме того, само рождение не может происходить как у самих людей - по причине различия природы (эту картинку, видимо, "рисуют" в сознании приглашенной повитухи или иного контактера; как и в случае с непонятным-елеслышимым эльфийским языком, etc.). И ежели приход новой (? для этого мира) души у людей хорошо разобран и в старых мифологиях, и у Отцов Церкви, то с "рождением" мистических сущностей - очень много вопросов. ...Но как бы там ни было, для этого им надобно прямое иль косвенное участие человеков: "Им требуются лекари и повивальные бабки из людей, и они должны подкреплять свой род свежей кровью из людских жил..." [К.Бриггс. с.88] (очень люблю ее цитировать - высочайший специалист, потрясный подюор инфы, c массой ссылок на источники, плюс хорошо переведена и есть в Сети); за неимением людей, или же за невозможностью что-либо им сделать, в ход идут животные: "Порою <...> эльфы проникаются участием к какой-нибудь смертной корове, и в таком случае весьма неразумно противиться им" [Там же. c.72].
Кроме того, "...животные, волшебные сами по себе, обладающие особыми силами и ведущие независимый образ жизни - по сути дела, эльфы в животном обличьи" [Там же. c.65]. И тут снова нужно вспомнить о полтморфизме сих мистических сущностей. И заодно вернуться к представлениям об ангелах. Ведь явления ангелов порой полностью сопоставимы с фейрёвыми эффектами: "Однако в видениях ангелы представали людям и <...> в виде причудливых животных (сфинксы, химеры, кентавры, пегасы, грифоны, единороги и др.)" [Ангел. / Wikipedia (ru)]. И не только причудливых, но и похожих на обычных (например, лошадей [См.: 4 Цар. 6.17]). Не очень люблю электронные энциклопедии, особливо Википедию, ибо излишняя политкорректность частенько приводит к поверхностности или вообще к откровенному искажению инфы, но тут изложены общеизвестные вещи, хорошо прослеживаемые по Писанию, Преданию, Житиям и иконографии (в исламе - вообще масса интересных вещей на эту тему, особливо в Тафсирах и Хадисах; аналог ангельской иерархи известен и в буддизме, многие вещи тут практически тождественны каббалистическим и фейрёвым). Все те же метаморфозы облика перечислены у эльфоведов - Р.Бриггс, Э.Оуэна, В.Эванса-Венса, Р.Кирка, Э.Ланга и проч. И очень напоминают трансформации Пака из "Сна в летнюю ночь" Шекспира...

> "Европейский фольклор, который сейчас находится в состоянии упадка, формировался в Средние Века".
Странная фраза. А почему в Средние Века? А не вчера-позавчера? Или - не в античное время, в Древнем мире или того ранее? Насчет последнего на сей день много сказано [Вот навскидку: Этрусская мифология. В кн.: Мифы народов мира. Мифологическая энциклопедия. В 2 т. Под ред. С.А.Токарева. М. 1982. Т.II. с.672-674; В.Миронов, Древний Рим. М. 2007. Гл.1. "Этруски - учителя и наставники римлян"; Ю.А.Шилов, Прародина ариев: История, обряды и мифы. К. 1995; Он же, Ведична спадщина Вкраїни. / Вечірній Київ. 15-20.03.96; А.Г.Кифишин, Геноструктура догреческого и древнегреческого мифа. / Образ - смысл в античной культуре: сборник. Гос. музей изобразит. искусств им. А.С.Пушкина. М. 1990; М.Элиаде, Аспекты мифа. Пер. В.П. Большакова, А.Г.Дугина. М. 1996; C.G.Leland, Etruscan Roman Remains in Popular Tradition. N.-Y.-L. 1892; J.Cooke; A.Kramer; T.Rowland-Entwistle, History's Timeline: a 40,000-year Chronology of World Civilization. N.Y. 1981; J.C.Lawson, Modern Greek Folk-Lore. Cambridge. 1910; И мн.др.].
И почему в состоянии упадка? Ведь сей процесс не прекращался не вчера-позавчера, не прекращается он и сегодня. И для этого вовсе не необходимо коротать длинные зимние ночи у очага. Можно вполне обойтись кафешкой, клубом, кабаком иль "конспиративным флэтом" - и ежели собирается 2 и более персоны, то мифопоэя течет полным ходом. Причем, неважно о чем разговор: о высоких материях говорят редко, обычно - об актуальном, т.е. кто, где, сколько, чего и как взял... (понимается индивидуально - в меру своей распущенности ;) ). И все это - в соответствии с хорошо известными мифическими мотивами (ведь паттерны образов-символов по прежнему соответствуют "количеству" архетипов, кое ограничено; см. выше). А в недавнюю эпоху полного отсутствия патернализма ежедневно можно было услышать целые героические эпосы... (ничуть не уступающие их старинным аналогам). Многое из этого записано, и когда-нибудь, надеюсь, будет обработано и издано (а пока носит название "Из современного городского фольклора" ;) ).
Олнако, несмотря на это, время обрезает все лишнее. Например, Традиция фейри, обновляясь свидетельствами очевидцев и контактеров (кои имеют место и сегодня), сохраняется в практически неизменном виде (например, малыши фейри появились не в Эпоху просвещения или Новое время, как об этом любят говорить в отечественном фэнтези-сообществе, а были известны еще в Античности [Этрусская и греческая вазопись] и Древнем мире [Малые демоны открывают пасти, большим демонам молвят слово]). Есть, конечно же, некая динамика образов, но есть и монолитное ядро (легко определяемое специалистами при помощи тех или иных метод).

> "насчет греховной связи с Томасом"
Тоже несколько странная формулировка. Ведь в этих вопросах эльфы весьма свободны, или вообще - неразборчивы [К.Бриггс. с.94] (и этого момента не обходит ни один эльфовед - просто Бриггс в соответствующей главе приводит особо удачные примеры). Кроме того, "...мораль даже обычного, добропорядочного и доброжелательного эльфа выбита его собственным чеканом, и может быть совсем не похожа на ту, которая возложена на смертных" [Там же, с.93]. "В том, что касается уважения к людскому добру, честность для эльфов не значит ничего. Они считают себя в полном праве посягнуть на все, что им нужно, и все, что им вздумается, включая и самих людей" [Там же, с.95].

> "Королева [эльфов] <...> Считает связь с Томасом грехом"
Так считает, скорее, не Королева эльфов, а автор. Кстати, откуда сии строки??? Ведь и у анонима XVII ст., и у Чайлда (причем во всех 3-х списках баллады - 37. A-С), и, конечно же, у его переводчика – Маршака, Томас-таки целует Корлеву... И видимо, не только... Ибо а) ейная красота все-таки пропадает, б) у неженатого всю жизнь Томаса (удел философов и пророков), судя по всему, все же было потомство... (и средь его потомков следует выделить 2-х величайших товарищей - Байрона и Лермонтова [См.: В.Г.Бондаренко, Шотландские струны Лермонта. О высокой мистике и древних пророчествах. / НГ Еx Libris. 18.08.11. www.exlibris.ng.ru]).
Ну а обезображивание королевы имеет немало аналогов в Традиции фейри, из чего исследователи делают выводы , "...что может указывать на то, что красота их [эльфов/эльфинь] была всего лишь чарами" [К.Бриггс. с.80]. Крое того, есть и предание, обратное только что названному - история о Джеке и фее, которая сначала явилась в облике старухи, но участие парня преобразило ее облик и перед Джеком встала: "...очаровательнейшая и изящнейшая маленькая леди, со светлыми льняными волосами, на которых лежал венок из маленьких цветочков. За спиной у нее была пара крылышек, похожих на крылья какой-нибудь прекрасной бабочки, под цвет которых было ее платье" [G.Cruikshank, Fairy Library. L. 1853. p.9]. И относительно изменчивости фейрёвого облика я не устаю цитировать В.Скотта: "И неверно, как то изменчивое сияние, / Наше непостоянное обличье, / То видишь рыцаря и даму, / А то вдруг карлика и обезьяну" [The Poetical Works of Sir W.Scott. Author's Ed. Edinburgh. p.299-300].

> "Лично я склоняюсь в пользу того, что среди эльфов, существ из плоти и крови, как и среди других народов были как язычники, так и христиане"
Тут автор повторяет известные слова Мухаммеда относительно джиннов [Коран. 72.11]. Кстати, джинны (то ли "духи", то ли "волшебные", то ли "сокрытые"), подобно аглицким фейри, живут параллельно с людьми, женятся (часто на людях) и размножаются, они появились тут раньше людей и тоже состоят в неких, не совсем хороших, отношениях со Творцом, ну а мистики и их также заключают в реторты (лампы) и используют для воплощения желаний. Мусульманские авторы напрямую сравнивают их с фейри [И.Mалик, Параллельный мир или многое, но не все о джиннах. Казань. 2004], а английские - фейри с джиннами [W.Y.Evans-Wentz. p.229].

И наконец:
> "коснемся толкиеновских эльдар, то это прямо покажется нелепостью",
Зачем же, уважаемая, Tolven, Вы сравниваете столь неравновесные вещи. При всем уважении к Профессору и его наследию, все же оное ни как не сопоставимо с преданиями и фольклором...

Вот! На этом пока и остановлюсь. ;)

Андрей Чернов
Глав. ред. альманаха Палантир
Сообщения: 53
Зарегистрирован: 17:51, [28 авг 2011]

Re: Альфирин выпуск №11

Сообщение Андрей Чернов » 18:12, [10 дек 2011]

Итак, дорогая и милая Тессси, продолжу изложение своих мыслей относительно материалов N11.

И сейчас хочу обсудить Вашу замечательную статью "Эльфы в именах". Причем, спешу с Вами согласиться, что имена - это "...целый пласт свидетельств, в которых сохранились не только изначальные понятия как таковые, но и свидетельства о ныне утраченных сказаниях", и что "зачастую исторические процессы можно более точно прочитать по именам, чем по археологическим находкам". Ведь не зря же про ономастику (вернее, про одну из ейных составляющих - топонимику) говорят, что она показывает не только места обитания этноса, но и помогает определить пробелы, обусловленные миграциями [R.I.McDavid, Linguistic Geographic and Toponymic Research. / Names. Vol. 6. 1958. p.65-73; M.Kaups, Finnish Place Names in Minnesota: A Study in Cultural Transfe. / The Geographical Review. Vol. 56. N3. 1966. p.377-397], или же "...тестирует открытия археологов и историков, направляет филологов" [F.M.Powicke, Reviewing A.M.Armstrong, A.Mawer, F.M.Stenton and B.Dickins The Place-Names of Cumberland. Cambridge. 1950-1953. / The English Historical Review. Vol. 69 (271). 1954. p.312]. Вот и про другую составляющую ономастики - антропонимику, изучающую имена (их происхождение, закономерности функционирования и эволюции), можно сказать не менее лестные слова. Ибо эта наука неимоверно важна в "археологии смысла", как сейчас стало модно говорить, т.е. в понимании сути вещей, особенно связанных не столько с историей, сколько - с мифологией и фольклором. Ибо хорошо известно, что Речь - это древнейшая мифология, а Имя - важный и посему достаточно стойкий маркер (как и все мистическое, имеющее глубинный смысл). Конечно же, меняются эпохи, а с ними - и взгляды социума на разные вещи, бурлит котел истории и конвекцией потоков разносятся по миру новые веяния, а с приближением Последних времен сей водоворот событий все усиливается и ускоряется... Естественно, весь этот микс не может касаться и имен. Однако здесь, как и в мифологии, имеется некое стабильное ядро, остающееся в ходе эпох практически незыблемым (Традиция однако...). В качестве примера можно привести распространение по Европе и за ее пределами, вроде бы с принятием христианства, вроде бы еврейских имен "Яков", "Михаил", "Иоанн". Однако хорошо известно, что некоторые фольклорные персонажи и исторические князья славян еще до принятия веры Христовой носили очень похожие имена. И если для чеш. "Мешко"/рус. "Микулы" вопрос остается открытым, то вот поисхождение польск. "Яксы"/"Яги"/"Яхи" и рус. "Вятко" известно достаточно неплохо (1-ое - от "*jakъ/jь" - "сильный, крепкий", ср. c "jačajь" - "мощный" [См.: Jaksa z Kopanicy. / Wikipedia (pl); Умянут в: Chronica principum Saxoniae; Heinricus de Antwerpe, Tractatus de captione urbis Brandenburg. 8; Pribik Pulkava, Chronica; И др.; + Надписи на монетах (5 видов брактитов)]; 2-ое - от "ван" [Веневский топонимический узел; Еврейско-хазарская переписка (Иосиф - Хасдаю ибн Шапруту)], связанное с и.-е. "*ve(n)t", праслав. "vet" - "мокрый/влажный" или "большой" [Вятичи. / Wikipedia; Умянуты в: ПВЛ; Поучении Владимира Мономаха; Худуд ал-Алем; Ибн Рустэ, Китаб ал-А'лак ан-нафиса; Абу Са’ид Гардизи, Зайн аль-Ахбар; Тахир ал-Марвази, Таба'и' ал-хайаван]). И все это говорит о сочетании-наложении схожих-комплементарных имен, протекающему по неким еще мало изученным закономерностям (хотя здесь уж много чего разъяснили Флоренский и Лосев своим Имяславием) и позволяющему сохраняться вещам старинным. Так что, специалисты при помощи различных метод способны отделить зерна от плевел и, преподняв напластования-наслоения, дотянуться до сути того или иного названия-имени. И антропонимика, безусловно, "... представляет собой один из наиболее достоверных исторических источников, который, если его правильно прочитать, может дать ключ к разгадке многих тайн прошлого" [Цит. по: В.П.Кобычев, В поисках прародины славян. М. 1973. Гл. "Язык Земли"].
Но ход прочитывания может быть разным. И наша предшествующая дискуссия служит тому подтверждением. Вот и имена, "...которые повествуют об эльфах и отношении к эльфам" могут быть такими, а могут быть сякими. И тут встает очень большой вопрос - к эльфам каким?, историческим ("alb'ам(анцам)" - язам-аланам Средних веков; думается, что отсюда и происходит львиная доля "эльфийской" ономастики - Албании Дона, Кавказа, Балкан, Британии и др.) или же мистическим (тут связь с "камнями", "холмами" и, естественно, реками - помните, многоуважаемая Тесси, наш разговор относительно "elv"...). Хотя, конечно же, и "исторические" кое-где (и наверно в немалости) являются "обросшими" названиями, изначально-таки связанными с мистическими сущностями. Кроме того, Традиция фейри не очень-то связана с вещами эпохи Переселения народов, ибо восходит ко временам значительно более старым - Веку каменному (естественно поглощая все более позднее - пиктов, венетов-финов(феанов), финникийцев, etc.). И тут уже уместно вспомнить про альпинидов Древнего мира (кстати, связанных самым тесным образом с культурой Винча, о коей говорит А.Грин). Но "альпинидами" их назвали современные ученые - и очень вероятно их имена и топонимы будут разниться с германскими. А может и не очень - ведь "Альпы", "Альбулла" (древн. Тибр), "Эльба", да тот же "Алфей" исходят оттуда. С именами личными несколько сложней - хотя, раньше местность обычно получала имена своих мистических патронов - genii loci. И раннесредневековая аланика, судя по всему, лишь дала лишь новый виток "эльфизма" названий. Ведь правильно же говорят мудрецы и философы, что "нет ничего нового на свете", "все повторяется" и "все уже было".

Ну а теперь пройдемся непосредственно по тексту и рассмотрим ряд цитат. И "эссе" затянется, ибо "Эльфы в именах" - работа большая и важная.

> "Все английские имена, в состав которых входит «эльф», происходят из древнескандинавского корня".

Это да - англо-саксонский и скандинавские языки являются германскими. Но самой цитате несколько противоречит концовка:

> "Некоторые имена, созвучные с «альв-альф-эльф», на самом деле не имеют никакого отношения к эльфам"

Далее идет перечисление, где сразу же указано "Эльвар", связанное с "рекой"...
И что ж тут не так? Почему, например, в слав. "русалка" связана с "рекой" (вернее, ейным "руслом") [М.Фасмер, Этимологич. сл. рус. яз. В 4 т. Пер. О.Н.Трубачева. 2 изд. М. 1987. Т.3. с.520], а в герм. такого быть не может? (хотя и известен пример известной рейнской русалочки, воспетой чуть ли не всеми романтиками, причем не только немецкими, чье имя исходит от "Lurche"/"амфибия"). Да и "Альфонс" содержит своеобразный "трюк" - действительно исходя от нем. "adal-"/"athal-" - "благородный", он сопряжен с ж.р. "Adelruna". И т.к. в N2 "Палантира" [с.66] говорилось об этом (но не вошло в N10 "Альфирина"), то пользуясь предоставленной возможностью ;) поцитирую себя любимого:
"...В совр. нем. Alruna, Alraune (в стар.-норв. - Olrun, в стар.-в.-нем. - Ailrun) - женское личное имя, происходящее от прот.-герм. Aliruna, где ali- - "странный" (возможно "порожденный" или "породивший") и -runa - "тайна", "руна" (в cтар.-норв. - именно "руна пива"/"beer rune"). В нем. имя Alruna применяется совместно с его длинной формой - Adelruna, другим именем, где первый элемент athal- означает "благородный".
Должно быть, имя Alruna, находясь в связи с герм. словом "runa"/"тайна", перешло на обладающий магическими свойствами корень мандрагоры. Возможно и обратное. В нем. языке "Alraune" - название растения мандрагоры (Mandrake root или Mandragora officinarum), из которого ведьмы колдовским путем выводили себе помощников - альраунов, тождественных гомункулам алхимиков и овеществленным элементалам (природным духам) оккультистов. Во Франции эти растения считались эльфийскими и назывались "main-de-gloire" или "magloire"/"рука славы"" (тут нет ссылок, т.к. в ту пору мы их не приводили, а начали это делать по просьбе читателей с N4; но при написании тут изложенного, вернее части касающейся непосредственно имен, я пользовался немецким именником - эдакой увесистой и поджелтоватой книжкой; и наверняка все это есть в Сети).
Да и названные иудейские и греческие имена ложатся сюда очень и очень. И не случайно, и не по созвучию, а вполне логично, ибо "(И)Ел(ь)" в семитских - "дух/бог/ангел/etc." (со всем спектром - "белый", "светящийся" и т.д, и т.п.). А такое "созвучие" (как и в ряде некоторых иных слов-терминов) восходит к Праязыку и Примордиальной Традиции. И хотя сугубо лингвистически сие есть дали дальние, но в Средние века, с распространением христианства в Европе, такое наложение очень могло случиться (видимо и случилось).

> "Но выживали всегда самые стойкие, самые значимые, те, которые несли в себе некий глубокий историзм, неразрывно связанный с культурой народа. Именно такие имена пережили утрату общепонятного смысла и не исчезли из ономастикона".

Безусловно. Кое-что трансформиловалось, но кое-что, безусловно, осталось, возможно практически в чистом виде.

> "имена-обереги скандинавов не имеют отношения к эльфам и содержат в качестве непременной, чаще - единственной, составляющей название животного".

??? Вот имена-от-животного, видимо, как раз и происходят от мистических сущностей: предков-тотемов/genii loci/etc. (что, как уже говорилось, является непременными пунктами Традиции фейри). Ведь фейри ой как любят разгуливать в обликах животных (о чем - см. выше; этот животно-фейрёвый фольклор есть в любой книжке про фейри).
В качестве примера - имя все того же Меровея, исходящего, по всей вероятности, от его мистического отца, коим был не кто иной как "...зверь Нептун, похожий на квинотавра" [Фредегар, Хроника. III. 9] (от фр. "мer", нем. "мeer" – "море"; или же от ст.-англ. "mære", англ. "mare"/"nightmare", фр. "cauchemarдр", др.-сев. "mara", др.-герм. "mahr", нем. "nachtmerrie", шведск. "mara", исл. "mara", фарерск. "mara", датск. "mare", норв. "mare"/"mara", слав. "мара"/"морок"/"смерть", от и.-е. "*marōn" - "кошмар"/"морок"/"смерть" = в нем. "аlb"/"аlp" - "кошмар" (- откуда "аlptraum"/"elf dream", "alpdruck", "аlpdrücke"/"elf pressure" - или инкуб/суккуб, т.е. эльф, коих, кстати, у нас и в Польше, как и чудь на Севере, величают "страхами"). И это Вы, многоуважаемая Тесси, сами же подтверждаете:

> "Ну, и конечно, имелось огромное количество [эльфийских - А.Ч.] имён, в которых присутствовали боги и божества".

И тут трудно сказать, что появилось раньше - "боги" иль "звери" (по логике звери - раньше). Ведь сами имена "богов" - суть эпитеты, сокрывающие вещи глубокие и табуированные... Кроме того, каждое "божество" непременно имело вахану (свого зверя), являвшегося по сути не чем-то отдельным, но лишь аспеком самого "бога", одним из его лиц-обликов-свойств-etc. И комбинированные имена - бог-зверь - являются тому хорошим подтверждением.

> "Hulda - Хульд, Хульда (“тайна”, “покрывало” или “эльфийская дева”). В последнем примере значение «эльфийская дева» - лишь одно из возможных, но не чётко выраженное".

И все-таки Фрау Хульда - это именно "эльфийская дева" (этом еще только будет в одном из последующих "Палантиров" - в продолжении работы, посвященной Гамельнскому крысолову). Она же - водительница Дикой охоты и пожирательница детей, или собирательница некрещеных дущ. А также - Хель. ;) Вот несколько примеров:
"Богиня Hulda, предводительствуя неистовым воском, несеться на белом коне, попона и збруя котрого увешаны серебряными звонками и бубенчиками, издающими чудесне звуки" [А.Н.Афанасьев, Указ. соч. Т.I. с.152; Также см.: Brothers Grimm, Children's and Household Tales. Frau Holle (Mother Holle). Тransl. by M.Hunt. 1884. N24] (описывается точь-в-точь как Королева эльфов при встрече с Томасом; "неистовое войско" - Дикая охота).
Кроме того, Хульда - это Диана, или Diana Holda, обладающая соответственными эпитетами: "kinderbrunnen", "storchjungbrunnen" [J.W.Wolf, Beitrage zur Deutschen Mythologie. 2. Abth. Göttingen-Leipzig. 1852. s.162-176]. Речь идет о той самой Диане, чей народ в Ирландии называют "Tuatha De Dannan" [Dictionary of the Irish Language. Comp. ed. by Royal Irish Academy. Dublin. 1990. p.612; J.MacKillop, Dictionary of Celtic Mythology. Oxford-N.-Y. 1998. p.366], а в Индии - "данавы" [The Tuatha De Danann. / Wikipedia; D.Kinsley, Hindu Goddesses: Visions of the Divine Faminine in the Hindu Religious Tradition. 1987. Delhi. p.16; E.W.Hopkins, Epic mythology. Strassburg. 1915. р.187].
Она "...исходит из общ.-европейск. архетипа фей (fee) или сирен (sirene) - смертельно опасных созданий-соблазнителей (сопоставимых с Безжалостной красавицей (La Belle Dame sans Merci) и никсами (Nixe)), это - дочь короля эльфов (фр. Roi des Elfes, сев. Ellerkongens datter). Подобные истории присутствуют во многих сканд. сагах, где эльфини (femelle elfe, ellerkone) обязательно ловят людей, дабы удовлетворять различные свои желания, а также зависть и жажду мести" [Цит. по: L'Erlkönig. / Wikipedia (fr); См. также: J.Keats, La Belle Dame sans Merci (The Beautiful Lady Without Pity). 1819; Пер. и коммент. С.Сухарева. В кн.: Дж.Китс, Стихотворения. Ламия, Изабелла, Канун святой Агнесы и др. стихи. Л. 1986. с.189-190; L.Byrne, Schubert's Goethe Settings. Bodmin. 2003. p.222-228] (к этому вопросу еще вернемся ниже).

> "У эльфа и ветра не спрашивай совета: оба скажут в ответ - что да, то и нет", (с) J.R.R.Tolkien, - хоббитская пословица. В этой удивительной фразе непостижимым образом сочетаются эльфы Толкина, которых знали хоббиты (эльфы без крыльев, не мелкого размера) и влияние «фэйерично-спрайтовой» английской традиции, которую Толкин отрицал, и с которой боролся, но превозмочь, похоже, не смог. Конечно, в советах мелких шаловливых духов - фейри, спрайтов, писки, ошибочно именуемых эльфами - вряд ли есть некая мудрость или ценность. А вот в советах эльфов первоначального облика, таковая мудрость определенно была".

Конечно была. Но коварная, сугубо пифоническая - чем изобилует Традиция фейри, и что прекрасно отражено в приведенной "хоббитской пословице" (но ведь обращались и обращаються же за советами к разным прорицателям и оракулам...).
А вот превозмочь Традицию невозможно по определению. Да и так уж боролся ли? (думается, сие обозначение малоприменимо к творчеству Толкина - с Традицией пытаются бороться лишь мало просвещенные отечественные ролевики). Ведь есть же у него и гномы (те же свартальфы Эдды), и хоббиты (явные аналоги жителей Скара-Брей, коих, естественно, именуют "фейри" [См.: Daily life in Skara Brae. / Orkneyjar. The Heritage of the Orkney Islands. www.orkneyjar.com]; да и толкиновские Shire и Bree уж очень созвучны этому "Skara Brae") - т.е. у него присутствуют-таки все традиционные типы эльфов (сугубо антропоморфные, малыши цверги и малыши паки-домовые). Кроме того, не будем забывать о т.н. преображающихся эльфах, действующих сразу в 2-ух мирах (в рус. пер. Всеславур, не помню как там он - в оригинале), а также о "забаве" с рекой (Элронда, вкупе с Гэндальфом) - все это сродни элементалам и все тем же локальным гениям. А первособак Хуан вкупе с трансформирующейся, кажется в летучую мышь, Лютиэн тоже лежат сугубо в поле Традиции фейри. Не говоря уже про мистических орлов (выше уж говорилось об эльфах, полюбляющих фигурять в звероморфном облике). Так что, и летучие существа мелькают в наследии Профессора...
Ну а почему же "писки, ошибочно именуемых эльфами"-то? Если б о том услышал какой-нибудь британец, то очень бы удивился. Ведь англо-саксонский эльф - это валлийский пак (пикси, пука, буга, фука, и т.д., и т.п.) [К.Бриггс. Прил. I; Она же, The Anatomy of Puck: An Examination of Fairy Beliefs among Shakespeare's Contemporaries and Successors. L. 1959] (ну примерно как аглицкий "Mr." соответствует нашенскому "господину") - нет и бать не может никаких противоречий (см. у любого западного эльфоведа).
Да и сами "хоббиты" - это ведь "holbytla"/"hole builder" - "строители нор" (и не особо-то выдуманный, но исходящий из стар.-англ "hol-bytlan"); и не просто так созвучные с "хобами"... (коих полно - hob, hobby, hobgoblin, Hobberdy Dick, Hobberdy, Hobbaty, hobbidy, Hobley, hobbledehoy, hobble, hobi, hobyn, hobby horse, Hobin (= Robin), Hobby (= Robert), hobyah, Hob Lantern, и др.). Кроме того, слово "хоббит" обозначает не человека, а фейрёвого персонажа [См.: J.R.R.Tolkien Encyclopedia: Scholarship and Critical Assessment. Ed. by M.D.C.Drout. Routledge. 2006. p.121. - должна быть в Сети], фигурирующего в "The Denham Tracts" - потрясной коллекции английского фольклора, издаваемой по 50, а то и по 40-30 шт. между 1846 и 1859 гг. собирателем фольковых и лингвистических древностей Майклом Денхэмом в Йоркшире и переизданной Folklore Society в 90-х гг. XIX ст. [The Denham Tracts: A Collection of Folklore by M.A.Denham. Ed. by J.Hardy. L. 1892] (схожее слово есть у Шекспира - "Hobbididence", использованное как раз в фейрёвом контексте [King Lear. IV.1.60]).
И этот пример наглядно показывает, что все не совсем так, как о том говорит в письмах Профессор... (и это знает любой мистик - об одном можно говорить прямо, о другом - лишь косвенно, о третем - не без доли здоровой дезы, а о четвертом вообще лучше помалкивать... ;) ).

> "finnr (колдун). И такое сочетание ясно указывает, что эльф - эльфом, а финн - финном".

А чем Вам, многоуважаемая Тесси, не нравится эльф-финн? Ведь коль с эльфами-асами и эльфами-зверями никаких проблем нет, то и тут, по идее, быть не должно. Кроме того, это вообще может быть своеобразным повтором-усилением, если "финн" = "эльф" (верно ж все сказано об отцовстве Вёлунда, а также - про Fin Bheara и Финвару).

> "имени, и в качестве компонента в именах. Имя Finnr и его производные изначально никоим образом не указывали на этническое происхождение носителя, (вспомните: Вёлунд - тоже сын финна). Так что слово finnr означало просто «колдун, волшебник», как видно из ряда примеров. Впоследствии это название перешло на саамов - народ, проживающий на территории Лапландии, который стал считаться чуть ли не сплошь состоящим их колдунов. Ещё позднее Fin перешло в название страны, включаясь в имена уже как этнотопоним – «имеющий в своём происхождении родственника (чаще отца), пришедшего из страны финнов». Álffinnur - от древнесканд. имени Alffinnr: alfr (альв, эльф) + finnr (колдун). И такое сочетание ясно указывает, что эльф - эльфом, а финн - финном. В имени может быть отражено как пожелание носителю колдовских способностей эльфов, так и этническое или территориальное происхождение. Хотя, последний вариант наименее вероятен, поскольку лапландское население Суоми никогда не называло свою страну финской, себя - финнами, а когда древние скандинавы поименовали их таким образом - неизвестно. Но в любом случае «финн» и «эльф» - не тождественные понятия, как видно из этого имени".

Почему же имя не указывает на этническое происхождение носителя? Очень даже указывает (в прямом и переносном смысле). Примеров обретения названий племен (а следовательно и связанных с ними топонимов) от имен личных хоть одбавляй - Древа, Полева и Скрева, Вятко, Радко, Лях, Чех, Рус. И так везде, в любой сакральной генеалогии (взять того же Ашкеназа, Миля Испейна, еtс.), в том числе и Библейской [Быт. 9.18-10.31]. И обратный процесс вполне логичен. Например, даже сегодня все эмигранты из бывшего Союза на Западе именуются "русскими" (даже азиаты, квказцы, евреи - все; бывает; в своей среде обычно циркулирует иное "имя" - локальное: "московский", "киевский", "кемеровский", "тифлисский", "ростовский", etc.; бывает, добавляются разные звериные штуки - "кобан", "волчара", "бычара"; ну и - разные эпитеты - "лысый", "косой", "амбал", "фашист", etc.; так что, например, некий Вася(ня) может быть обозначен несколькими простыми "именами" и массой комбинаций оных; кстати, раньше большинство имен было двухсоставным - приятнее рассмотреть славянские: Святослав, Ратибор, Ярополк, Гостомысл, Владимир, Всеволод, Богдан, Доброгнева, Любомила, etc.; это - интереснейшая и забавная тема ;) ). Так что, нет особых поводов сомневаться в таком же положении дел и в более ранние эпохи.
Ну и конечно же, имена давались в честь мистических патронов, их вахан-атрибутов, etc. (мнимих или реальних - тут неважно; и Вы, многоуважаемая Тесси, сами же утверждаете это, причем абсолютно наглядно и, стало быть, верно).
А при чем здесь саамы? Вы ж верно говорите, что они ни себя, ни свой край так никогда не называли, а именовались токма саамами (фин. Suomalaiset, эст. Soomlased, латв. Somi, стар.-руск. сумь/емь [ПВЛ]).
Ну в Скандинавии - еще туда-сюда, но в Британии-то ни финно-угров вообще, ни саамов в частности (!!!), не наблюдалось. Но и тут фигупипуют некие фины (фении, феаны), причем родственные детям Дану или сидам [См.: кельты. Ирландские сказания. Пер., сост., предисл. Л.Володарская. М. 2000. с.180 и дал.; Кельтская мифология. Энциклопелия. Пер. С.Головой, А.Голова. М. 2005. с.180 и дал.]. Зато и в Британии, и с другой стороны Ла-Манша был другой этнос - венеты (все те же ваны Эдд, и фины Тацита; оставившие по себе уйму топонимии), жившие некогда непрерывным поясом от Британи (Арморики; и Британии) до Прибалтики (а когда-то и юга Скандинавии включительно; позже, с приходом кельтов, а потом - германцев, этот пояс был раздроблен, потом здорово потеснен и вообще исчез). И саамы с прибалтами, а также немчура звали и зовут их до сих пор - вено, венды, etc., распространяя соответствующие названия на родичей сего племени (фин. "Venаlаinen" - "русский", "Veneman"/"Venаjа" - "Русь"; эст. "Venelane" - "русский", "Venemaa"/"Vene" - "Русь"; карельск. "Veneа" - "Русь"; в.-нем. "Wenden" - "славяне", и мн. др. схожие слова). Эти венеты, кстати, - те саме товарищи, коих все средневековые авторы уже с VI в. (Фредегар, Ион Боббийский, Алкуин, Иордан, Адам Бременский, и дал.) единогласно именуют славянами [См.: Л.Нидерле, Славянские древности. М. 2010. с.38-39; П.Тулаев, Венеты: предки славян. М. 2000. с.6-32; М.Б.Щукин, Рождение славян. СПб. 2001. / Stratum plus. 1997. с.110-147; Он же, Янтарный путь и венеды. / Проблемы археологии. История и культура древних и средневековых обществ. Сб. научн. ст., посвящ. 100-л. со дня рождения М.И.Артамонова. СПб. 1998. с.198-208; И др.] (хотя их отличия от кельтов видны уже у Цезаря; а от германцев - у Тацита, колеблющегося в их определении между германцами и сарматами; у Плиния - это сарматы).
И аналоги "финнов" и "вен(ед)ов" есть веское подтверждение. Ибо этноним "финны" (греч. Φίννοι), впервые появившийся в у Птолемея [География. III.5.20], был локализованы в старинных землях балтийских венедов - "около реки Вистулы (Вислы), ниже венедов", т.е. в самой гуще племен, кох все авторы Средних векав единогласно поименуют славянами (ну а насчет перехода "в"/"ф" в нем., думаю, много говорить ненадо).
Ну а с "Финляндией" вышла такая же штука, что и с "Литвой" [См.: В.Ростов, Была ли Жемойтия Литвой? - есть в Сети; + В.Б.Антонович, Очерки истории Великого княжества Литовского. К. 1878. с.25; М.К.Любавский, Очерк истории Литовско-Русского государства. М. 1915. с.14; Советская историческая энциклопедия. Т.3. с.246; Гiстория Беларускай ССР. Мн. 1972. Т.1. с.125-126; История Литовской ССР. Вильнюс. 1978. с.34; М.I.Ермаловiч, Беларуская дзяржава - Велiкае княства Литоўскае. Мн. 2000; Е.Е.Ширяев, Беларусь: Русь Белая, Русь Черная и Литва в картах. Мн. 1991; В.Чамярыцкі, А.Жлутка, Першая згадка пра Белую Русь - XIII ст. / Адраджэнне. Гістарычны альманах. Вып. 1. Мн. 1995. c.143-152; А.Белы, Чорная Русь. В кн.: Вялікае княства Літоўскае: Энцыклапедыя. У 2 т. Мн. 2006. Т.2; И мн.др.] (коя на самом деле - БелаРусь, а совр. Литва и Латвия именуется по тому государству, к коему некогда принадлежала их территория [См.: Перечисл. соч.]; их первый князь Миндовг - прусс [Chronica Poloniae Maioris. 132], создавший Великое княжество Литовское, Русское и Жемойтское [Статут ВКЛ. 1529. I.1], с официальным письменным языком - т.н. старобелорусским о кириллице - на нем (называемым также западнорусским или русинским) и печатал первые среди восточных славян книги (пер. Библии) просветитель Ф.Л.Скорина, этим же языком написан свод правовых документов - Статут ВКЛ, упомянутый выше; а первое упоминание о Литве как раз относятся к району между Полабьем и Пруссией [См.: Кведлинбургские анналы. 1009]); этих модификаций в том регионе с приходом германосов (= толкиновским оркам) хоть отбавляй: остатки славян ободритов, бодричей или борусов, превратились в пруссов, варяги, летописные врязи [Лаврентьевская летопись. ПСРЛ. Т.1. М. 1962. с.20], сделались фризами [См.: Descriptio civitatum et regionum ad septentrionalem plagam Danubii. 44; Ср. с: Чудеса св. Дмитрия. II.1], etc. (кстати, именно во Фрисланде имела место Битва при Финнсбурге [Ср.: Finnesburg Fragment; Beowulf. 1068-1159] - в крепости повелителя фризов Финна.
Кстати, этому делу посвящено сследование Пофессора "Финн и Хенгест" [J.R.R.Tolkien: Finn and Hengest: The Fragment and the Episode. Ed. by A.J.Bliss. L.-N.-Y. 1983]. Правда, по его мнению, Финнсбургскаая эпопея явилась внутренней усобицей между ютами, изгнанными из Дании и нашедшими приют у фризов - в битве якобы столкнулись "старые" юты, служившие Финну, и "новые", только что прибывшие юты во главе с Хнэфом. Но как бы там, ни было к Финляндии и финнам сей топоним, как и иные названные вещи, отношения не имеет (и сааамы стали колдунами уже очень поздно [См.: Сага об Одде Стреле; и др.], с принятием христианства германцами, видимо, тогда также саамы превратились в финнов...). Кроме того, хотя об изначальной этнической принадлежности фризов уже было сказано, но тут есть еще один немаловажный штрих - не нужно забывать, что "...Ruzzi forsderen luidi fresiti", или же "...русы, войско которых - фризы" [Descriptio civitatum et regionum ad septentrionalem plagam Danubii. 44] (и в этом нет ничего удивительного, ибо от Фрисланда очень недалеко находится Лужица, бывшая в те времена гораздо обширнее, чем сегодня, чьи жители именовали себя аналогично - "русы или расы" [Мавроубин, Историография початия имене, славы и расширения народа славянского. СПб. 1772]; "Расцианы - народы сербские и славянские" [Ж.Б.Ладвок, Словарь географический. СПб. 1791. Ч.4. с.205]; кстати, в современной Германии тема местного славянства, взять тех же лужицких сербов, очень нелюбима; славяне западнее Эльбы - табу, а за то, что я здесь говорю - вообще "расстрел" ;) ).
И вся эта "Венетия" располагалась не только вдоль Балтики, но и сплошным массивом спускалась не только до современной Лужицы, а вообще до Балкан (у тамошних сербов тоже есть Рашка о древнем городе Расе) и Адриатики, где с глубокой античности известны венеты адриатические - родня этрусков и ретов (обладавшие монополией на торговлю балтийским янтарем даже в Римское время) [См.: Янтарный путь. / Wikipedia; П.Тулаев, Указ. соч.; Янтарь. В кн.: В.Д.Гладкий, Древний мир. Энциклопедич. сл. в 2 т. M. 1998; А.Г.Кузьмин, Из предыстории народов Европы. / Золотой лев. www.zlev.ru; Ю.Н.Беспалова, Теплый дар холодного моря. / N8(37). 2011. www.nauka-tehnika.com.ua; Энциклопедиче. сл. Ф.А.Брокгауза и И.А.Ефрона. В 86 т. СПб. 1890-1907 (1890). Т.1. c.280-281; Б.И.Сребродольский, Янтарь. М. 1984. Гл."Торговые пути янтаря"; Немного истории янтарного промысла в Прибалтике. / Каталог Минералов. www.catalogmineralov.ru; E.Jovaisa, The Balts and the amber. In: Publishing Office of Vilnius Academy of Fine Arts. 2001. s.149-156; См.: Cassiodorus, Variae. VI.5.2.2-3; Tacitus, Germania. 45]. Этруски и венеты имели в Античном мире славу учених и колдунов...
Кроме того, все в то же Античное время где-то на территории совр. Беларуси-Украины жили невры или нуры (Νευροί) [Геродот, История. IV.17, 51, 100, 102, 119, 125], аргументированно отождествляемые со славянами [Г.В.Вернадский, Древняя Русь. М. 1999. Гл. II; Ю.В.Готье, Очерки по истории материальной культуры восточной Европы. М. 1925. с.28; П.М.Золин, Неревский конец Великого Новгорода. / www.novgorod.ru; P.J.Schafarik, Slavische Alterthuemer. Leipzig. 1843-1844. Vol.I. s.116 f; L.Niederle, Rukovet' Slovanske Archeologie. Prague. 1931. s.266; E.H.Minns, Scythians and Greeks. Cambridge. 1913. p.102], являвшиеся колдунами и оборотнями... [Геродот. IV.105].
Ну а про отца, пришедшего из страны финнов - дык то ж Вяйнямейнен... ;) "...Вяйно, / <...> певец <...> вечный..." [I.107-108], "старый вещий Вяйнямёйнен, / вековечный заклинатель..." [Калевала. III.85-86] (в финск. с XIX ст. имена с суффиксом "-nen" стали восприниматься как родовые, т.е. как фамилии; ну а "Вяйно" шибко напоминает "Вятко", упоминаемого выше), что родился от мистической воздушной девы Ильматар [I.107- 136] (оч логичное имя - ведь из "air" состоят эльфы по Р.Кирку, В.Эвансу-Венсу и др.) путем, аналогичным уже упомянутому тут Мервею.

> "Однако, несмотря на наличие большого количества имён, посвящённых, например, Тору, компонент Óðinn почти не использовался как часть человеческого имени: есть только одно позднее упоминание женщины по имени Одиндис (Óðinndís) в 10 столетии на шведском руническом камне из Вестманланда и сравнительно редкое датское имя Одинкаур (Óðinnkaur), которое означает либо «Локон Одина», либо «Отданный Одину» ".

Ну ежели вспомнить о том, что оный Один - еще и Воден, то количество имен возрастет...

> "haltija, пришедшее через готское haltijar, так же существующее в форме haltijatar. Но это название относится к крылатым фейри-духам-спрайтам и, что характерно, в состав имён не входит. Другое дело: Keijo..."

Но в финск. переводах Толкина фигурируют и "haltija", а также "tomte/tonttu" (последний в местной мифологии - полный аналог британских Пака [K.Briggs, The Anatomy of Puck: An Examination of Fairy Beliefs among Shakespeare's Contemporaries and Successors. L. 1959], Lean Sithe [W.B.Yeats, Irish Fairy and Folk Tales (Modern Library). N.-Y. 1967. p.86] и семитской Лиллит [на эту тему у нас была большая статья в N3 "Палантира"].
И почему пришедшее через готское, а не на оборот? Ведь германские языки были очень бедными и неразвитыми. А т.к. вектор заимствований направлен от более развитого к менее (например, из изначально германского французский стал практически вульгарной латынью; и такое "... влияние испытал уже готский язык" [А.Г.Кузьмин. Из предыстории народов Европы. / Золотой Лев – есть в Сети]), то оное очень могло и случиться-получиться. Ведь из финск., а не из готск. проникло в норв. словцо "tomtegubben"/"старичок с обжитого места" или его аналог "tunkall"/"дворовый мужичок"...

> "К сожалению, кроме самих вышеуказанных предметов, сведений о конкретных особенностях копий, мечей, шлемов, кольчуг и щитов эльфов не сохранилось. Но имена свидетельствуют о том, что некие предания когда-то существовали, а такое оружие или защита являлись в народном сознании чем-то весьма ценным, равным оружию богов".

Тут тоже все может быть и так, и эдак. Ведь под защитой как раз и может пониматься таковая от оружия эльфов - это хорошо известно в мифологии фейри (фольклор переполнен этими вещами и известно много защитных заклятий от вредоносного воздействия эльфов - в частности см. посл. кн. Л.Кораблева). Но проникновение в имя собственное этого дела должно иметь некую очень вескую причину - например, родство с такой сущностью...
И кстати, "Копьё Эльфов" и "эльфийская битва" тут очень показательны. И здесь следует вспомнить отчужденные у эльфов высшими божествами топор-бумеранг и непромахивающееся копье (о чем - ниже), кои, тем не менее, оставались по своей сути эльфийскими, могли приносить основательнейший вред человекам или же пользу имеющим с этими вещами родство (хотя бы в виде имени).

> "Подобное «тяжёлое вооружение» также размежевывает маленьких крылатых духов всех видов и изначальное представление об эльфах. «Крохотный фей» в кольчуге и с копьём - существо само по себе комичное. Но еще невероятнее смотрелось бы оружие такого «героя», как предмет человеческих вожделений".

Ну да? ;) Чего-то не выглядит таким парнишка из иллюстрации "He was surrounded by giant toads" A.Rackham'a к книжке J.Stephens, Irish Fairy Tales. L. 1920 [См. на: www.rackham.artpassions.net]. И такие малыши способны воевать не только друг с другом [Р.Кирк]. Каждый мистик и оккультист знает с какими (!) опасностями сопряжена работа по выведению гомункулов, воплощению элементалов, пленению фейри, etc., и что бывает в случае неудачи (например, откат или ответный удар можно сопоставить с пулей, от коей можно попытаться увернуться-отгородиться, да и попадает оное по-разному, часто вскользь; а вот ярость ускользнувшего элементала/природного духа настигает всенепременно - это аналог если не бомбы, то осколочной гранаты...).
Да и размежевывает лишь в сознании материалистов (70 лет воинствующего материализма не прошли даром). А вот Р.Кирк приводит историю трансформации такого вот малютки в здоровенного амбала (некоего МакРиммона, волынщика у МакЛеодов и основательнейшего шутника). И ничего в этом не видит странного, ибо телесность-материальность эльфов соседствует с мистичностью сих существ (у него они - сплошь воздушные/эфирные, или air/ethereal), о чем уже говорилось ранее.
Так что, эти малыши могут казаться комичными лишь нашим современникам-соотечественникам. Вот Кирку комичными они не казались, и он приводит несколько очень печальных историй... И вообще, тут следует вспомнить Староанглийскую литературу [Wið færstice], повествующую о "могущественных женщинах" (ðmihtigan wif), вызывающих нечто негативное, именуемое "færstice", результатом чего является внезапная боль (то, с чем борется целитель, причем, видимо, не всегда успешно). Причем, это связано напрямую с обсуждаемой темой - там упомянуты "очарование" (charm) и "эльфы" (elves). Причина приписывается маленькому "визжащему" (shrieking) копью, брошенному со сверхъестественной (mægen) силой. А ведь именно такие эльфийские копья (именно копья! луки и стрелы - плод традицтоналистской некомпетентности авторов современного фэнтези) описывает Р.Кирк. Сугубо в эльфийском контексте должны восприниматься и "færstice", известные по уже обсуждавшейся трактовке Утрехтской Псалтири, звучащие в синодальном пер. как "воспаления" (? = færstice). Также, известны и дикие летучие "женщины победы" (sigewif) [For a Swarm of Bees], связанные с лесом и сравниваемые с "роем пчел" (Swarm of Bees), коих молили о благополучии, (= элементалы/хтоники/genii loci/предки).
Да и в Исландии, как Вы, многоуважаемая Тесси, совершенно верно заметили, являющейся самой консервативной в вопросах сохранения Традиции, имеются такие вот эльфы-малыши [См.: Huldufolk: Iceland's Hidden Elves. / Huff Post World. 13.04.09. www.huffingtonpost.com; Hidden People of the World Unite. / Iceland Express. www.blog.icelandexpress.com; J.Lapidos, How to find the hidden folk of Iceland. / 10.03.09. Slate. www.slate.com; И мн.др.] (тут для них строят домики, причем, скорее не в туристических местах, как о том говорит Кораблев, а в таких, о существовании коих турьё и не догадывается) [См.: Icelandic Huldufolk Culture Significant Indicator Of Elf Origins. / Elf Invasion. G.Esry's Look into the World of Elves. 23.11.10. www.elfinvasion.com], и звероформные товарищи [См.: Worth Knowing for Iceland Travellers. / Take a Trip to Iceland. www.iceland-trip.com]. И это - все сущая правда, один мой товарищ (немец, женатый ранее на исландке) прожил там более 7 лет и все это подтверждает, а также говорит, что отличий от континентальной Европы в вопросах т.н. "Нижней мифологии" никаких нет (что вполне логично - Традиция...).

> "...Молот [Мьелльнир - А.Ч.], изначально каменное оружие, в «Младшей Эдде» оказывается выкован карликами-цвергами. <...> Копьё Одина - Гунгнир (датск., норв., швед., Gungner) было изготовлено двумя гномами братьями Ивальди (в некоторых источниках упоминается Первоцверг Двалин) <...>, меч Тюра кое в чём повторяет судьбу копья Одина - он был выкован всё теми же братьями Ивальди (цвергами) и фактически является его (копья) поздним аналогом в сказаниях."

Почему Мьолнир изначально каменное оружие? Это ж - Молния (слова даже похожи) [Об этом хорошо - в известном 3-томнике Афанасьева].
И почему Тюр стал поздним аналогом? Ведь Тюр весьма архаичный персонаж, явно отодвинутый на задний план ко времени писания Эдд. Притом это - одна из немногих фигур, восходящих к Эпохе протогерманского единства (Tiwaz, Zîo). "Древнейшее божество германского Олимпа" [См.: Ф.Браун, Северная мифология. / Wikiznanie]...
И тут опять нужно вспомнить о том, что о "оружие" - суть все те же атрибуты-качества-лица "божества"...

Кроме того, это вступает в противоречие со сказанным ниже:

> "Таким образом, «Копьё Эльфа (Альва)» не имеет никакого отношению к свартальвам".
+
> "Однако, в легендах отсутствуют какие-либо намёки на то, что эльфы были причастны к «оборонным заказам».

??? Ведь и Вы сами, многоуважаемая Тесси, уже многое назвали из этой "оперы", плюс еще есть и история альва Вёлунда (и Вы ее тоже далее упоминаете), ковавшего не только кольца, но ножи и мечи пленившему его королю Швеции. Ну а почему ни Один, ни Тор не обращались к нему с "заказом на изготовление оружия"? Вероятно, его история сильно предшествует воцарению асов (и они обращаются уже к более молодым цвергам - современникам положения дел). Нижняя мифология везде более древняя и оттого столь запутанная. Названные же асы стали такими важными оч поздно, и в готовом виде - лишь в Скандинавии (см. выше).
А сама эльфийская мифология, возможно, восходит еще к автохтонам сих мест - помните Гюльви, встретившего асов? (имеющего, кстати, очень интересное имя). И тут есть интересный момент - в одной из версий саги о Хервер, конунг Гюльви свою дочь Хейд (др.-исл. Heiðr), деву-воительницу, выдал замуж за Сирглами (Svafrlami), конунга Гардарики (судя по всему, это название ранньше распространялось и на Венелское государство [См.: Descriptio civitatum et regionum ad septentrionalem plagam Danubii]; дева-воительница = валькирии; в этом слусае еонунг Гардарики = Вёлунду [Ср. с: Völundarkviða]; да и имя конунга жуть как напоминает "свартальв"). Кроме того, у Хейд и Сирглами был сын по имени Свафрлами, который заставил гномов Двалина и Дурина выковать волшебный меч Тюрфинг... [Hervarar saga ok Heiðreks (R)] (последний сюжет одинаков во всех 3-х начальных списках саги).
Да и опосля Одина тут почему-то правят не его потомки (коих он поразослал по германскому миру), а ваны, практически отждествлямые со "светлыми" эльфами... (а такое же тождество - фианов с сидами в Британии - уже упоминалось выше; кстати, в кельтской мифологии Дети Дану сами создают оружие, сами же им и владеют..., как и их аналоги-родичи фоморы...; причем, оба эти "народа" впоследствии уравниваются, став просто "сидами", и, возножно, являясь ими изначально...).

> "Однако, несмотря на то, что в более поздних сказаниях (в Эддах) оружие богам куют «свартальвы» отождествленные с цвергами, или просто цверги, в именах-пожеланиях силы и доблести нет ни оружия свартальвов, ни оружия цвергов".

И усиливающий все это дело повтор ;) :

> "Не менее характерно то, что имена с компонентом «альв, альфар» не сочетаются ни с молотами, ни с топорами, ни с мечами - типичным оружием как самих древних скандинавов, так и их богов, (как и цвергов или «свартальвов»).

И еще, только от обратного:

> "оружия богов Вёлундом или эльфами Эльфхейма".

Дык на то они - и "низшие божества", возможно (вернее, очень даже вероятно), некогда здорово подвинутые этими самыми (новыми, а посему верховными) "божествами". Но т.к. совсем уж задвинуть не срослось, то случилось раздвоение - как у тех же детей Дану и фоморов (кельтск.), уже обсуждавшихся (греч.) тельхинов и кабиров (или корибантов, имеющих, кстати, и миниатюрную ипостась - дактилей, мальчиков-с-пальчик; это расщепление очень хорошо разобрано мифологами - см. энциклопедии).
Посему "оружие эльфов, наряду с оружием Тора, (Одина, Тюра, которые в сущности тут дублируют друг-друга) присутствует как в большом количестве, так и в различных вариантах" в именах, а сами эльфы отодвинулись от отчужденного оружия в более абстрактную, но не менее важную сторону - "совета", "удачи" и т.п. Думается, что так.
Само же разделение вполне логично - имеет место быть во всех мифологиях и хорошо изучено (см. энциклопедии).
Кроме того, тут опять нужно вспомнить имена этих самых цвергов - Альв, Альвис, Альтиов, Гандальв, Виндальв, ну и конечно же, Альберих (т.е. "князь эльфов" или же "король...") в коего превратил из Андвари традиционалист Вагнер, отталкиваясь от немецкого фольклора (о чем уже было сказано в обсуждении N10). Т.е. это - однозначно эльфы!
Ну а если принять тождество Льесальфахейма и Свартальвхейма (1-ый - классические Нижние небеса, а 2-ой - пограничне с Хельхеймом, что четко укладывается в концепцию Фейрилэнда - См.: Аlfheimr. / Wikipedia (en), там все не забыто и насчет Небес, и сопоставляется с истрией Томаса Рифмача), то все становится на свои места (хотя, учитывая христианские времена во время составления Эдд, все касаемое светлых товарищей [Gylfaginning.17] вообще может выходить за пределы "оперы" и касаться Высших Небес, тогда "праведники и светлые альвы" - суть Небесные ангелы да Праведники, коим и уготовано пережить Конец времен; и кстати, именно здесь содержится та ключевая фраза, разделяющая подземных "цвергов" и небесных "эльфов", - больше нигде ничего такого, кажется, нет).
Возвращаясь к объединению Льесальфахейма и Свартальвхейма, нужно вспомнить об уже упоминавшейся ранее глубокой и темной Пещере, ведущей на сияющие всеми красками Небеса... (естественно, Небеса нижние).
Кроме того, не нужно забывать, что все эти схемы с кругами-осями-мирами рисовали достаточно поздно, притом адаптировали все это дело к каббале... (см. историю вопроса на Западе поименно-поавторно...). Например, у Кораблева в "Рунах Льювлингов (Эльфов)", приводимых в дополнении к статье "Истинные Эльфы Европы" помимо рун присутствуют и Енохические письмена (видимо, как соответствия) - 2-ой (средний) лист, 4-ая строка снизу (с учетом подзаголовка - 3-я строка). Кроие того, скандинавские волшебные "руны"-знаки (из наследия специалистов XVI-XIX вв.) очень смахивают на каббалиститечкие "подписи" демонов, а также - на азиатские тамги (о последней схожести говорил и показывал на примерах Демин; а знакомые компетентные в вопросе товарищи сии азиатские тамги наглядно сопоставляли опять же с каббалистическими штуками, якобы занесенными в Азию через Иран иудеями).

И опять:

> подгорные жители (дверги, цверги, свартальвы) никогда не именовались кратко «эльфы».

Откуда же тогда сугубо эльфийские имена (!!!) сих "цвергов"? (оные только что были перечислены). Так что, "эльфами" они все же именовались (в иных их именах тоже нет ничего "черного" или чего-то такого, все - сугубо эльфийское...).
Ну а наличие соответствующих имен (с "альв") говорит о многом..., где уместна Ваша, многоуважаемая Тесси, цитата: "...В сложившейся культуре редко возникают новые имена внутри самой культуры. Особый консерватизм в деле имянаречения у скандинавов не допустил в список имён <...> как бы не изменялись мифы и сказания". Поэтому-то и "не допускал" цвергов, что ...допускал их ранний эквивалент - "эльфов" (кои потом расслоились на сварт- и несварт-).
А "немытые дети Евы" - Эльфы вообще, Сокрытый народ (и к оным отношения не имеют сварт-/несварт-, тут иной критерий - потустроннесть; на чем справедливо и акцентируется К.Бриггс, говоря о сути данного придания).
Что же касается Эддичесской географии, то все эти схемы - поздние и искусственные, ибо были нарисованы преимущественно в XVI-XVII вв. товарищами, адаптировавшими северную мифологию к каббале (о чем уже говорилось).

> "в ранней мифологии сами цверги, дверги, сверги присутствуют (равно как и в общей лексике: «горное эхо» - двергамал (свергамал) - голос цверга). Но в именах, история которых более древняя и протяжённая, чем история легенд и мифов, нет не только оружия цвергов, но и их самих, а также - деления «альвов-альфар» на неких светлых (верхних) и тёмных (нижних). Свартальвы и цверги, по сравнению с древними традициями - более поздний фольклор, как и измельчавший в британской мифологии народ пиктов, объединенный с пикси".

Вот поэтому-то и нет, что имело место быть указанное выше разделение. Но это не значит, что нет соответствующих сущностей (они ж были тут раньше нас). А само разделение... Это как разделить всех людей на веселых и грустных или плохих и хороших ...Вот так и эльфы могут быть одновременно и сварт-, и льос-.
Вообще же к мистическим сущностям очень мудро подходят британцы, называя их коротко и ясно - "Они" (Them). Ведь все эти "фейри", "эльфы", "паки", "гоблины" - названия, исходящие из эпитетов-прилагательнх, характеризовавших/характеризующих их свойства и атрибуты. Истинные же вещи непроизносимы, табуированы. Вот посему и зовутся они "светлыми", "сияющими", "добрыми (друзьями)", "малым[и] (народцем)" и т.д, и т.п.
А о пиктах-пикси уж было сказано выше.

> "скандинавы не чурались слова «чёрный» как такового. Далеко не во всех культурах этот цвет несет негативное значение". "Для Скандинавии цветом дурных намерений, готовности к убийству, цветом смерти был синий".

Неужто они были нелюди? Ибо все люди мыслят одинаково (см. выше об архетипах) [См.: C.G.Jung, The associations of normal subjects. In: Collected Works of C.G.Jung. 1902. Princeton. Vol.2. p.3-99; Он же, Человек и его символы. М. 1997; The Book Of Symbols: Reflections On Archetypal Images (The Archive for Research in Archetypal Symbolism). Köln-L. 2010; Д.Колесов, Инициативное и шаблонное поведение. / Развитие личности. N1. 2004. с.62-70; А.О.Якунина, основы эзотерической философии. (Аудиокнига). Кн.4. Бес.6]. Ну да, имеет символика цвета некие "гуляния", порой даже в пределах одной культуры (бывает порой очень запутанной, как например у "цветных" народов, у коих негативен белый цвет (наверно, все знают о белых/рыжих демонах Африки и Китая), но вместе с тем, на более глубоком уровне (что вполне логично) негативен и черный, притом он-то и есть истинно негативный [См. внимательно: Дж.Фрезер, Фольклор в Ветхом завете. Пер. Д.Вольпин. М. 1990. Гл.3. "Каинова печать"].
Да и синий ведь отстоит недалеко от черного - откуда происходит ихний параллелизм (практически полный; причем, негатива исполнены даже оттенки, произрастая от голубого до фиолетового):
"...Негативная символика синего исходит из близости этого цвета к черному, т.е. цвету смерти и зла. Кроме того, синий - антипод красного и желтого, символов жизни, радости и цветения. Трансцендентность демонических сил и самой смерти также порождает негативную символику синего. В Китае это цвет злобных демонических существ (Мифы древнего Китая), в Японии - цвет злодеев и дьяволиц (театр Кабуки). В мусульманской Индии - цвет печали, траура" [Цит. по: Символика цвета. / Цвет - это что? Курс колористики для художников-дизайнеров.www.mironovacolor.org] (есть, конечно же, нюансы, но оные тоже кажутся вторичными).
Но, тем не менее, "цвета же синий и черный <...> приходят из темных глубин преисподней" [Н.Фламель, Алхимия. Пер. Г.А.Бутузова. Под ред. Е.А.Торчинова. СПб. 2010. с.49].
Как любит выражаться один очень серьезный местный сансэй: "Синь - это грань из граней, погибель-смертушка" [Из нового городского фольклора. ;) ].
И тут следует вспомнить кельтский культ мертвецов с выкашиванием лиц и черепов в синий цвет, а также - синие плащи сидов (воинства мертвых, Дикой охоты). То же, видимо, отразилось и у скандинавов в пресловутом синем (фиолетовом) плаще Одина, водителя Дикой охоты и некроманта [См.: С.Hole, Haunted England: A Survey of English Ghost Lore. Whitefish. 1941. p.5; См. выдержки из: К.Herbert, Looking for the Lost Gods of England. Frithgarth, England: Anglo-Saxon Books. 1994. / www.phoenixandturtle.net], беседующего с черепом Мимира [Прорицание вёльвы. 46], вопрошающий о судьбах вёльву, спящую мертвенным сном в глубинах Нифльхеля [Прорицание вёльвы; Сны Бальдра/Песнь о Вегтаме]. Тут же уместно вспомнить и "сине-белую" Хель [Хель. / Wikipedia; Ср.: Видение Гюльви. 34] - королеву [Bartholomeus saga postola] призраков [The Old English Gospel of Nicodemus], восходящую через "Holl(d)a" к уже упоминаемой выше "фрау Холле" (нем. Frau Holda, Hulda, Holle, Holde, Hulle и Holl; во Франконии, Тюрингии и Н.Саксонии - Frau Bercht, Frau Percht и Striga Holda; швед. Huldra, völva Huld, Hölle; исл. Hloðyn; др.-англ. Hella; кельт. Hludana и Hluðena - от протогерм. Halja и санскр. Kali) [См.: Corpus Inscriptionum Latinarum. XIII. 7944, 8611, 8661, 8723, 8830; D.J.Nover, Nordisch-germanische Götter- und Heldensagen für Schule und Volk. Unter Mitwirkung von Dr. Wilhelm Wägner herausgegeben. Leipzig-Berlin. 1886. s.174-181]. Ну а у нас к аналогам сих товарищей применим термин "синец" (= бес, ин-/суккуб) [А.Н.Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Т.1. с.144; Словарь Академии Российской. В 6 т. СПб. 1789-1794. Т.V. с.452]. Такой вот ассоциативный ряд, совсем не противоречащий "черному".

И наконец:

> "Копья для скандинавов были весьма актуальны (вопреки расхожему мнению о том, что, в частности, викинги предпочитали меч или боевой топор). Топор стоял вторым по популярности после копья в вооружении викингов".

А вот это очень интересный момент. И тут я буду просить у Вас, многоуважаемая Тесси, ссылочку(и), т.к. всегда полагал, что такое разделение было характерно для рыцарей Высокого Средневековья с их правилами-кодексами-регламентами (абсолютными на турнирах и несколько относительными на войне).
Конечно же, копье появилось раньше тесака... Кроме того, человек на лошади о копье - это основательнейшая штука (не зря же гремела слава о сармато-аланских катафрактариях). Но вот для викингской иерархии сие крайне интересно, особливо в контексте позднего возвышения Одина (см. выше). (???)
Да и на корабле, думается, копье имеет ценность лишь до абордажных событий (ну, мэй би, в самом начале оных). То же и в пешом сттрою (у вашего покорного слуги была насыщенная юность, и со всей ответственностью могу сказать, что длинные штуковины хороши только в момент столкновения стенок, далее, как и в конфликте ограниченного круга лиц, имеют практическое значение лишь цацки, длина коих позволяет наносить быстрые-точные-эффективные удары и уколы). Так что, механизм актуальности копья у скандинавов зело непонятен. (???)

Вот! Такой получился длиннющий разбор. Но это - ни коим образом не попутка что-либо справить-раскритиковать. И оное ни коим образом не умаляет достоинств статьи Тесси, кою, несмотря на все здесь сказанное, я нахожу не только интересной и нужной, но логичной и последовательной. А все изложенные мной вещи являются не замечаниями, но лишь разъяснениями нашей точки зрения на сам объект исследования и подходы к нему... ;)

PS. Ну и теперь осталось высказаться по положениям А.Грина, что будет сделано в самом скором времени...

Андрей Чернов
Глав. ред. альманаха Палантир
Сообщения: 53
Зарегистрирован: 17:51, [28 авг 2011]

Re: Альфирин выпуск №11

Сообщение Андрей Чернов » 20:49, [15 дек 2011]

Сейчас наткнулся на одно небезынтересное соответствие в контексте эльфийских имен:
"Альдвин" = "Балдуин"
[Прим.13; B: Chronica episcopalus Brandenburgensis fragmenta; по: Fragmenta Monumenta Germaniae Historica. 1880; пер. с лат. И.Дьяконов].
Т.е. и здесь "эл" и "бел" "играют" так же, как и на Ближнем Востоке...

Аватара пользователя
Thelassiel
Главный редактор
Сообщения: 302
Зарегистрирован: 01:06, [02 апр 2011]
Контактная информация:

Re: Альфирин выпуск №11

Сообщение Thelassiel » 18:19, [16 дек 2011]

Андрей Чернов писал(а):Сразу оговорюсь, что сравнение фейри и мистических сущностей из иных мифологий - это не "домысливание" или же "сваливание всего в одну кучу" (в чем ваш покорный слуга уж не раз обвинялся и здесь, и в обсуждении N10 ;) ), но абсолютно нормальная метода, широко применяемая исследователями мифологии и фольклора (лучше всего, кажется, оное представлено в кн.: W.Y.Evans-Wentz, The Fairy-Faith in Celtic Countries. L.-N.-Y. 1911. - есть в Сети, см.). И этим делом занимается специальная дисциплина - Сравнительная (компаративная) мифология. Да и нет, и вообще быть не может, ни одного единственного-оригинального образа или мотива, но есть лишь цепочка повторений, имеющих лишь незначительные региональные и временные различия. И будь по иному, весьма б удивились не только мифологи-фольклористы-культурологи-религоведы, но и психологи...
Однако вернемся к начатому. Из перечисленных выше пунктов пока что вычеркнем историзм (хотя "тени ушедших племен" вполне пересекаются с предыдущим пунктом)….


В том-то и проблема;) Историзм вычеркивать нельзя. Временные различия совсем не незначительные – они кардинальные. На том стояла и стоит компаративная мифология. А сваливание в кучу происходит из того, что упускается главный принцип: в рамках компаративной мифологии никогда не рассматривается в сравнении мифология архаического общества в сравнении с современным британским (к примеру) обществом. Компаративная мифология сравнивает мифы и сказания пары, тройки и т.д. народов одного временного периода. И никогда – разных периодов в части формирования религиозных воззрений и верований. А вот сравнение этапов формирования этих воззрений за пару тысяч лет в разных уголках мира, показывает общность направления трансформаций мифа, законы трансформации. Поэтому необычайно важно знать, в какой период появляется тот или иной персонаж мифа, а в какой период его еще вовсе не было, заимствованный или нет, и т.д. Исходя из этого же принципа (и благодаря ему) Макс Мюллер, который данный термин и ввёл (компаративгая мифология), показал как именно меняется миф, и как происходит обожествление, мифологизация вполне обычных не-сверхъестественных событий, явлений, персонажей. Тот же Мюллер в рамках компаративной мифологии выдвинул и обосновал идею о том, (он был лингвистом, индологом) что, в частности, прилагательные со времен становятся именами, и мифологию, в принципе, можно считать «болезнью языка». Самый распространенный пример: "большой, могучий" в древнем предании транформируется в "великана" практически повсеместно менее, чем за сотню лет, хула на врагов-соседей (типичная древняя практика) порождает мифы о чудовищных народах и пр.


Андрей Чернов писал(а):…..о чем очень четко говорят многие эльфоведы, особенно Р.Кирк и его комментатор Э.Ланг. Неслучайно тамошних обитателей характеризуют как тени, имеющие свет отраженный, мерцающий, матовый. И по большому счету, все-таки они не столько дают, сколько забирают из нашего мира, и играют роль эдаких распределителей благ в нашем мире [Э.Ланг], хотя иногда звучат и более резкие выражения - типа "паразитов" [Он же, Р.Кирк, К.Бриггс].
Посему вопрос с возможностью принятия Христианства этими сущностями - очень интересный и важный…..


Называть указанных граждан эльфоведами несколько, на мой взгляд, неверно. Они – всего лишь собиратели современного им фольклора, причём, безотносительно его рассмотрения с исторической точки зрения. Сравните:
Рассказы о народе псоглавцев встречаются у античных писателей: Гесиода, Геродота, Ктесия, Мегасфена, Плиния Старшего и др. Согласно им, кинокефалы жили в Индии, Ливии, Эфиопии, Скифии. «И увидел я знаменитое племя людей-полупсов, у коих поверх крепких плеч выросла песья голова с наисильнейшими челюстями; у них, как и у псов, лай, и вовсе не знают они славную именем речь других смертных. (Симмий, «Аполлон»)». Согласно свидетельствам, хотя голова у них была собачья, все остальное тело было целиком человекоподобно. Они пользовались инструментами и оружием, а также носили одежду. В средневековье о них писали Блаженный Августин, Плано Карпини, Порденоне и Марко Поло. Области, отмеченные как «населенные псоглавцами», присутствовали на средневековых картах. (По мере открытия новых мест, земель и народов, места обитания псеглавцев докочевали по картам до неисследованных областей Америки).
Забавно, но: на карте мира 1550 г. просвещённого французского картографа Пьера Деселье (Дьепская картографическая школа) на северо-востоке „Московии“ в области „Colmogora“ помещена миниатюра русского охотника-промысловика одетого в шкуры, вместо лука и стрел в руках у него уже ружье, но вместо лица по-прежнему пёсья морда.
Последние свидетельства очевидцев относятся аж к 18-му веку… А в католичестве до сих пор почитается св. Христофор Псеглавец. Легенд, откуда у него такая голова – аж три. История его головы не оригинальна: гиперболическое описание стало образом в буквальном воспроизведении.
Можно ли всех перечисленных людей назвать «знатоками псеглавцев»? И сбор сведений и свидетельства очевидцев и общие, выведенные из этого черты «эльфов», в работах Бриггс и Кирка ничем не отличаются от вышеуказанных свидетельств и подробнейших описаний внешности и способностей (обычаев) и мест проживания псеглавцев. Но Вы вряд ли поверите, что под Холмогорами жили славяне с песьими головами :D

О принятии Христианства
Перевод языческих традиций, обычаев, а так же духов и мелких местных божков в Христианство достаточно изучен. Это - этап формирования нового мифа на основе сочетания старой и новой традиции мифологии, и в дополнение: борьба церкви с двоеверием. Большая часть сказаний о принятии кем-то из мифического пантеона Христанства сочинена самими священниками ("в христиане" записывались существа почитаемые, а сами истории носили характер поучительных притч по принципу «И уважаемый Василь-Василич – тоже член нашей партии :D . Параллельно гонители первых христиан обретали бесовские черты и тоже мифологизировались: змей, похититель солнца Дуклян (балканский южно-славянский фольклор), - дивный образ ;) ). В нём живёт римский император Диоклетиан, гонитель христиан. (Он явно не был ни оборотнем, не змеем) Характер процесса двойной – народ не менее активно сочинял те же легенды в оправдание своей веры в кого-то (дабы не быть обвиненным в ереси и поклонении «бесям»). Двоеверие как на Руси, так и в Европе – 12 век. (В рамках компаративной мифологии рассматриваются образы языческих богов, соседствующие с христианской верой в песнях скальдов (Европа) и в «Слове о Полку Игореве» (Русь). 13-14 века – как раз период «христианизации» части второстепенных персонажей мифологии и – параллельно - непримиримая борьба Церкви с высшими божествами. (Это еще, не считая переноса признаков и переименования – Велес(Волос) стал Св. Власием с теми же функциями и т.д.). Процесс именуется перекодировкой; принятие новой веры – окончание непрерывной традиции. Следом: взаимная адаптация, перенос значений, акцентов, изменение нравственных оценок (порой полярное) и прочее. В итоге - гибрид и утрата части знаний о прошлом, легенд, сказаний.

Андрей Чернов писал(а):Но как бы там ни было, для фейри Христианство - действительно не редкость. Echtelion в своей работе перечисляет известный набор историй. Кроме того, сюда следует присовокупить того же фавна из Жития св. Антония, ну а английские истории о роанах, или людях-тюленях, и их континентальный аналог - известная "Русалочка" Г.Х.Андерсена, еtс. Говорят о возможности Самопожертвования, имеющейся у сих сущностей (а самопожертвование, как и покаяние, непременно обеспечивает Спасение).
Однако, в фейрёвой мифологии и обратного "добра" валом... Вот, например, слова фейри, противоположные таковым из указанной здесь истории про девушку и священника: "Мы не Адамовова рода, / И Авраам нам не отец, / А мы рода гордого ангела, / Изгнанного с Небес" [W.Y.Evans-Wentz. Ibit. p.86]. У Блэйка есть слова отождествляющие "волшебных эльфов / И маленьких чертиков" ("Fairy elves / And little devils") [W.Blake, The Poetry and Prose of W. Blake. Ed. by G.Keynes. L.-N.-Y. 1946. p.859], конкретно подтверждаемые Р.Кирком (судя по дате написания, Блэйк вряд ли был знаком с трудом Кирка, т.к. оный был найден и обнародован В.Скоттом чуть позже). И такого "добра" хоть отбавляй...


Откуда «добро» - я описала выше. Обратите внимание на время и обстоятельства написания/сочинения этих историй, (всех, в том числе упомянутых Эктелионом). Следует учитывать, по меньшей мере, два обстоятельства: они писались либо в наше время по итогам новой переработанной традиции (современные авторы-миряне), либо во времена становления Христианства сочинялись церковнослужителями, что подразумевает идеологическую подоплёку и определенные задачи автора. (Прочий люд в то время был массово безграмотен, особенно мало «прочий люд» смыслил в латыни и греческом, если брать писания Европы и Руси).
Для любого священника «дух» может быть только бесом/чёртиком, а эльф – либо принявшим Христианство, либо – «поганым язычником». Есть лишь один элемент, который во всех этих писаниях об эльфах-христианах несомненен: никакими оборотнями эльфы в понимании священников не были, что задаётся их мировоззрениями и догматами Церкви. Крестить духа или оборотня… Вы шутите :shock: ? Такое нельзя даже сочинять! Из чего как раз и следует, что к духам фейри, эльфы как слово – не более, были причислены веку к 15-му – не ранее. На сей факт указывает период, когда королевские династии, гордившиеся своим происхождением «от эльфа» и т.д. стали менять родословную и скрывать подобные легенды. По времени так же совпадает с усилением власти церкви и инквизиции.


Андрей Чернов писал(а):"если эльфы и феи духи, будто падшие или робкие ангелы, почему они обладают телами, едят и пьют, заводят детей?"
А что не так? Ведь верно же цитирует автор предисловие к "Саге о Рольфе" датского историка XVII в. Торфеуса, приводящего слова исландского ученого Эйнарда Гасмонда: "эльфы и феи вовсе не плод досужей фантазии <...> у них есть два пола, как у людей и они могут размножаться. <...> Они спят и бодрствуют, едят и пьют, и вообще ничем не отличаются от людей, кроме того, что они - духи", кой совершенно справедливо их сравнивает с людьми и с ангелами. Ведь разве ангелы всего этого не могут? Даже Ангелы Небесные и едят, и пьют, и детей заводят. Вот, навскидку - Откр. 12.13,14,17; Зах. 5.9; Быт.19.1 и дал.; ну и конечно же Быт. 6.2-4, напутственно отраженное в Евр. 13.2 (т.е. все это имеет место и в ВЗ, и в НЗ). Так что, "...ангелы бывают осязаемы, когда являются" [Святитель Феофан Затворник, Душа и ангел. М. 1997. "Рассмотрение свидетельств Слова Божия о естестве душ и ангелов". Ч.II], притом весьма и весьма ;) [См. опять же - Быт. 6.2-4]. Кстати, последние были низвергнуты - и некоторые мистические школы в связи с этим говорят о т.н. "Двух низвержениях" (хотя, с учетом "подвигов" человеков, сию цифру можно довести и до 3-ех). Нижние ангелы тоже все это умеют (о чем много - у инквизиторов, теологов и Отцов Церкви).


Гм… Информация об Эйнарде Гасмонде как-то отсутствует – кто такой, когда жил? Не изобрёл ли его Торфеус на всякий случай? В самом же тексте (откуда цитата) речь идёт об «интимных духах», которые имеют связь с людьми… Оттуда же: «Священник Кирк излагает дело гораздо яснее, когда говорит: "В нашей Шотландии есть много прекрасных воздушных существ, которые часто назначают свидания сладострастным юношам и предстают перед ними в виде суккуб или в виде юных любовниц и проституток; их называют Ланнан-Ши, или интимные духи». Инквизитор бы отправил всех «повстречавшихся» на костёр.
Давайте не станем обсуждать средневековые словоблудия о половой принадлежности ангелов. Иначе придётся признать за научный труд и «Молот ведьм» и идти жечь соседку, потому что, когда она мешала щи, пошёл дождик. Кстати, раз уж зашла речь: задумайтесь (ради интереса), а почему в таком труде (Молот ведьм), где есть колдуньи, суккубы, инкубы и прочие "духи", нет ни одного эльфа? Середина 15-го века, народ вовсю верит в духов, «эльфов»-оборотней (априори неокрещиваемых – суть поганых) и - нет ни единого слова об их существовании. (Зато есть глава о «Метких стрелках» и о том, как их распознавать и отлавать и казнить :D Слово "эльф" в этом монументальном труде не значится.

Андрей Чернов писал(а):Ну а теперь пройдемся непосредственно по тексту и рассмотрим ряд цитат. И "эссе" затянется, ибо "Эльфы в именах" - работа большая и важная.

> "Все английские имена, в состав которых входит «эльф», происходят из древнескандинавского корня".

Это да - англо-саксонский и скандинавские языки являются германскими. Но самой цитате несколько противоречит концовка:

> "Некоторые имена, созвучные с «альв-альф-эльф», на самом деле не имеют никакого отношения к эльфам"


Не противоречит задаче: рассматривались имена, в составе которых «эльф» совершенно ясно читается без двояких толкований (и так и этак). Указано, что есть имена «в состав которых входит» и имена «созвучные» - это совсем разные вещи. «Лук репчатый» и «лук для стрельбы» – не одно слово с разными значениями, а – разные слова.

Андрей Чернов писал(а):Далее идет перечисление, где сразу же указано "Эльвар", связанное с "рекой"...
И что ж тут не так? Почему, например, в слав. "русалка" связана с "рекой" (вернее, ейным "руслом") [М.Фасмер, Этимологич. сл. рус. яз. В 4 т. Пер. О.Н.Трубачева. 2 изд. М. 1987. Т.3. с.520], а в герм. такого быть не может? (хотя и известен пример известной рейнской русалочки, воспетой чуть ли не всеми романтиками, причем не только немецкими, чье имя исходит от "Lurche"/"амфибия"). Да и "Альфонс" содержит своеобразный "трюк" - действительно исходя от нем. "adal-"/"athal-" - "благородный", он сопряжен с ж.р. "Adelruna". И т.к. в N2 "Палантира" [с.66] говорилось об этом (но не вошло в N10 "Альфирина"), то пользуясь предоставленной возможностью ;) поцитирую себя любимого:
"...В совр. нем. Alruna, Alraune (в стар.-норв. - Olrun, в стар.-в.-нем. - Ailrun) - женское личное имя, происходящее от прот.-герм. Aliruna, где ali- - "странный" (возможно "порожденный" или "породивший") и -runa - "тайна", "руна" (в cтар.-норв. - именно "руна пива"/"beer rune"). В нем. имя Alruna применяется совместно с его длинной формой - Adelruna, другим именем, где первый элемент athal- означает "благородный".
Должно быть, имя Alruna, находясь в связи с герм. словом "runa"/"тайна", перешло на обладающий магическими свойствами корень мандрагоры. Возможно и обратное. В нем. языке "Alraune" - название растения мандрагоры (Mandrake root или Mandragora officinarum), из которого ведьмы колдовским путем выводили себе помощников - альраунов, тождественных гомункулам алхимиков и овеществленным элементалам (природным духам) оккультистов. Во Франции эти растения считались эльфийскими и назывались "main-de-gloire" или "magloire"/"рука славы"" (тут нет ссылок, т.к. в ту пору мы их не приводили, а начали это делать по просьбе читателей с N4; но при написании тут изложенного, вернее части касающейся непосредственно имен, я пользовался немецким именником - эдакой увесистой и поджелтоватой книжкой; и наверняка все это есть в Сети).
Да и названные иудейские и греческие имена ложатся сюда очень и очень. И не случайно, и не по созвучию, а вполне логично, ибо "(И)Ел(ь)" в семитских - "дух/бог/ангел/etc." (со всем спектром - "белый", "светящийся" и т.д, и т.п.). А такое "созвучие" (как и в ряде некоторых иных слов-терминов) восходит к Праязыку и Примордиальной Традиции. И хотя сугубо лингвистически сие есть дали дальние, но в Средние века, с распространением христианства в Европе, такое наложение очень могло случиться (видимо и случилось).


Андрей, чуть не ушла в заоблачную даль :) Проследила Вашу мысль: Альфонс содержит Адальфонса, Адальфонс сочетается через «аль» с Альруной, Альруна немецкого корня, немцы так именовали мандрагору из которой колдуньи лепили себе помощников, а французы считали мандрагору эльфийским растением… На этом можно увязать Альфонса (Адальфонса) с корнем «эльф» в имени :o ? Адаль-Аль всё равно останется благородным. Ну и заодно: это в древненорвежском и исландском runa – тайна, а в древнегерманском – шёпот, гул, крик. И поосторожней с мандрагорой ;) Её не зря в средневековье чуть не в каждый ведьминский рецепт включали: сильнейший галлюциноген. Побочные действия: потеря памяти, когнитивные нарушения функции мозга, возможен летальный исход. Не удивительно, что ведьмы видели-таки гомункулов (много) И честно сообщали об этом инквизиторам (они просто не знали велимудрого «когнитивные нарушения» :) )

Андрей Чернов писал(а):> "имена-обереги скандинавов не имеют отношения к эльфам и содержат в качестве непременной, чаще - единственной, составляющей название животного".

??? Вот имена-от-животного, видимо, как раз и происходят от мистических сущностей: предков-тотемов/genii loci/etc. (что, как уже говорилось, является непременными пунктами Традиции фейри). Ведь фейри ой как любят разгуливать в обликах животных (о чем - см. выше; этот животно-фейрёвый фольклор есть в любой книжке про фейри).
В качестве примера - имя все того же Меровея, исходящего, по всей вероятности, от его мистического отца, коим был не кто иной как "...зверь Нептун, похожий на квинотавра" [Фредегар, Хроника. III. 9] (от фр. "мer", нем. "мeer" – "море"; или же от ст.-англ. "mære", англ. "mare"/"nightmare", фр. "cauchemarдр", др.-сев. "mara", др.-герм. "mahr", нем. "nachtmerrie", шведск. "mara", исл. "mara", фарерск. "mara", датск. "mare", норв. "mare"/"mara", слав. "мара"/"морок"/"смерть", от и.-е. "*marōn" - "кошмар"/"морок"/"смерть" = в нем. "аlb"/"аlp" - "кошмар" (- откуда "аlptraum"/"elf dream", "alpdruck", "аlpdrücke"/"elf pressure" - или инкуб/суккуб, т.е. эльф, коих, кстати, у нас и в Польше, как и чудь на Севере, величают "страхами"). И это Вы, многоуважаемая Тесси, сами же подтверждаете:

> "Ну, и конечно, имелось огромное количество [эльфийских - А.Ч.] имён, в которых присутствовали боги и божества".


Ясно «видимо» предки-тотемы не имеют в скандинавском ономастиконе никакого отношения к эльфам, а эльфы этого периода не имеют никакого отношения к более поздней традиции духов-фейри+эльфы, в каковую было вписано слово «эльф». Слово вписано, - а не сами эльфы, поскольку изначально применялось к совершенно иным существам. Боги: Тор, Фрейя никогда не считались эльфами. Разгуливание фейри в образе животного – вопрос веры или неверия в феномен. Когда отыщется хотя бы один «Альфаюльф» - «Эльф-волк», скажите, я на него посмотрю. Но уверяю Вас, в рассматриваемый период древней Скандинавии и Исландии, ни в одной саге Вы не найдёте «вселения» или «перевоплощения» эльфа в животного, поскольку речь идёт совсем не о духах, а о конкретном народе.

Андрей Чернов писал(а):И тут трудно сказать, что появилось раньше - "боги" иль "звери" (по логике звери - раньше). Ведь сами имена "богов" - суть эпитеты, сокрывающие вещи глубокие и табуированные... Кроме того, каждое "божество" непременно имело вахану (свого зверя), являвшегося по сути не чем-то отдельным, но лишь аспеком самого "бога", одним из его лиц-обликов-свойств-etc. И комбинированные имена - бог-зверь - являются тому хорошим подтверждением.


Звери сопутствовали богам (В Скандинавии). Имена «Волк Тора» (а не Волк-Тор) и сходные с этим – имеются (и с орлами, и с медведями и т.д.). В сочетании с компонентом «Эльф» - нет. Полагать, что имя «Волк» или «Медведь» означает эльфа…. Вопрос искренней веры в то, что эльфы древней Скандинавии ничем не отличались от «эльфов-фейри» Британии в народном понимании 17-18-го веков, а скандинавы подразумевали «эльф» под каждой скотинкой от ёжика до орла и передали эту мысль британцам по осанвэ :) ) Пожалуй, наше не-взаимопонимание заключается в том, что Вы упускаете из виду «двоеэльфие» в культурах разных народов. Эльфы более ранние не имели отношения к миру духов, с уходом народа эльфов как народа, название народа перешло в область преданий, потом легенд, потом в мифологию, и далее по аналогии с уже пресловутыми пиктами.

Андрей Чернов писал(а):> "Hulda - Хульд, Хульда (“тайна”, “покрывало” или “эльфийская дева”). В последнем примере значение «эльфийская дева» - лишь одно из возможных, но не чётко выраженное".

И все-таки Фрау Хульда - это именно "эльфийская дева" (этом еще только будет в одном из последующих "Палантиров" - в продолжении работы, посвященной Гамельнскому крысолову). Она же - водительница Дикой охоты и пожирательница детей, или собирательница некрещеных дущ. А также - Хель. ;) Вот несколько примеров:
"Богиня Hulda, предводительствуя неистовым воском, несеться на белом коне, попона и збруя котрого увешаны серебряными звонками и бубенчиками, издающими чудесне звуки" [А.Н.Афанасьев, Указ. соч. Т.I. с.152; Также см.: Brothers Grimm, Children's and Household Tales. Frau Holle (Mother Holle). Тransl. by M.Hunt. 1884. N24] (описывается точь-в-точь как Королева эльфов при встрече с Томасом; "неистовое войско" - Дикая охота). < >


Я указала 2 значения. Предпочтение отдавалось однозначным именам.


Андрей Чернов писал(а):> "У эльфа и ветра не спрашивай совета: оба скажут в ответ - что да, то и нет", (с) J.R.R.Tolkien, - хоббитская пословица. В этой удивительной фразе непостижимым образом сочетаются эльфы Толкина, которых знали хоббиты (эльфы без крыльев, не мелкого размера) и влияние «фэйерично-спрайтовой» английской традиции, которую Толкин отрицал, и с которой боролся, но превозмочь, похоже, не смог. Конечно, в советах мелких шаловливых духов - фейри, спрайтов, писки, ошибочно именуемых эльфами - вряд ли есть некая мудрость или ценность. А вот в советах эльфов первоначального облика, таковая мудрость определенно была".

Конечно была. Но коварная, сугубо пифоническая - чем изобилует Традиция фейри, и что прекрасно отражено в приведенной "хоббитской пословице" (но ведь обращались и обращаються же за советами к разным прорицателям и оракулам...).
А вот превозмочь Традицию невозможно по определению. Да и так уж боролся ли? (думается, сие обозначение малоприменимо к творчеству Толкина - с Традицией пытаются бороться лишь мало просвещенные отечественные ролевики).


Традиции бывают разные. В Гвинее есть традиция кушать людей (говорят, до сих пор). В большинстве мест эту традицию преодолели, несмотря на её тесную связь с мифологией и религиозными верованиями.
Шекспир описывал малюток-эльфов в соответствии с традицией сложившейся в Средневековье. Толкин упоминал, что этот нелепый образ Шекспир и растиражировал, и предлагал вернуться к истокам и прекратить запускать эльфов в полёт, обратившись к изначальной традиции. Ещё раз: слово «эльф» приехало в Британию и было «приклеено» к уже существовавшему пантеону низших хтонических существ мифологии. Найду ссылку на его цитату – поделюсь.

Андрей Чернов писал(а):Ведь есть же у него и гномы (те же свартальфы Эдды), и хоббиты (явные аналоги жителей Скара-Брей, коих, естественно, именуют "фейри" [См.: Daily life in Skara Brae. / Orkneyjar. The Heritage of the Orkney Islands. http://www.orkneyjar.com]; да и толкиновские Shire и Bree уж очень созвучны этому "Skara Brae") - т.е. у него присутствуют-таки все традиционные типы эльфов (сугубо антропоморфные, малыши цверги и малыши паки-домовые). Кроме того, не будем забывать о т.н. преображающихся эльфах, действующих сразу в 2-ух мирах (в рус. пер. Всеславур, не помню как там он - в оригинале), а также о "забаве" с рекой (Элронда, вкупе с Гэндальфом) - все это сродни элементалам и все тем же локальным гениям. А первособак Хуан вкупе с трансформирующейся, кажется в летучую мышь, Лютиэн тоже лежат сугубо в поле Традиции фейри. Не говоря уже про мистических орлов (выше уж говорилось об эльфах, полюбляющих фигурять в звероморфном облике). Так что, и летучие существа мелькают в наследии Профессора...


В остальном (помимо эльфов, что, кстати – удивительно) Толкин компилировал многочисленные сюжеты мифов, легенд и сказок для придания «эпосу» естественности. Как и обещала в статье о «Хоббите» для Палантира укажу, какие откуда были заимствованы. Shire – просто графство (местно проживания) – Йоркшир, Ланкашир. Bree – по валлийски – гора. И ничего более. На созвучия лучше не ориентироваться.

Андрей Чернов писал(а):Ну а почему же "писки, ошибочно именуемых эльфами"-то? Если б о том услышал какой-нибудь британец, то очень бы удивился. Ведь англо-саксонский эльф - это валлийский пак (пикси, пука, буга, фука, и т.д., и т.п.) [К.Бриггс. Прил. I; Она же, The Anatomy of Puck: An Examination of Fairy Beliefs among Shakespeare's Contemporaries and Successors. L. 1959] (ну примерно как аглицкий "Mr." соответствует нашенскому "господину") - нет и бать не может никаких противоречий (см. у любого западного эльфоведа).
Да и сами "хоббиты" - это ведь "holbytla"/"hole builder" - "строители нор" (и не особо-то выдуманный, но исходящий из стар.-англ "hol-bytlan"); и не просто так созвучные с "хобами"... (коих полно - hob, hobby, hobgoblin, Hobberdy Dick, Hobberdy, Hobbaty, hobbidy, Hobley, hobbledehoy, hobble, hobi, hobyn, hobby horse, Hobin (= Robin), Hobby (= Robert), hobyah, Hob Lantern, и др.). Кроме того, слово "хоббит" обозначает не человека, а фейрёвого персонажа [См.: J.R.R.Tolkien Encyclopedia: Scholarship and Critical Assessment. Ed. by M.D.C.Drout. Routledge. 2006. p.121. - должна быть в Сети], фигурирующего в "The Denham Tracts" - потрясной коллекции английского фольклора, издаваемой по 50, а то и по 40-30 шт. между 1846 и 1859 гг. собирателем фольковых и лингвистических древностей Майклом Денхэмом в Йоркшире и переизданной Folklore Society в 90-х гг. XIX ст. [The Denham Tracts: A Collection of Folklore by M.A.Denham. Ed. by J.Hardy. L. 1892] (схожее слово есть у Шекспира - "Hobbididence", использованное как раз в фейрёвом контексте [King Lear. IV.1.60]).
И этот пример наглядно показывает, что все не совсем так, как о том говорит в письмах Профессор... (и это знает любой мистик - об одном можно говорить прямо, о другом - лишь косвенно, о третем - не без доли здоровой дезы, а о четвертом вообще лучше помалкивать... ;) ).


Обычный британец удивился бы, что пикси ошибочно именуются эльфами, если он не изучает мифологию своей страны и не ориентируется, когда и в каком веке появилось то или иное слово, кто его привёз, и что с этим словом сделали незнакомые с ним граждане. Просто добавьте слово «теперь» вместо "ведь". «Теперь саксонский эльф это - …» и далее по тексту.
Собиратель фольклора становится знатоком фольклора, но не эльфо- или каким-нибудь еще «ведом». Пусть и западным :) С тем же успехом Вы можете собрать все сказки о снегурочках и снежных бабах, описать общие для них признаки на основе собранного материала, но снегурковедом не станете, если не возьмётесь изучать историю возникновения образа и проводить сравнительный анализ с древней мифологией (поэтапно) и с верованиями других стран так же поэтапно от древности до наших дней.
Майкл Дэнхем, на которого Вы сослались, средневековый автор «Дэнхемских списков», дает следующий перечень сверхъестественных существ: ... «двойники, боуги, портуны, гранты, хоббиты, хобгоблины». Факт - давно известный. И как видите – слово не просто похожее-близкое, а один-в-один то же самое. Но он-то тут причём? Заимствованных персонажей и и имён в произведениях Толкина... почти все.

Андрей Чернов писал(а):> "finnr (колдун). И такое сочетание ясно указывает, что эльф - эльфом, а финн - финном".

А чем Вам, многоуважаемая Тесси, не нравится эльф-финн? Ведь коль с эльфами-асами и эльфами-зверями никаких проблем нет, то и тут, по идее, быть не должно. Кроме того, это вообще может быть своеобразным повтором-усилением, если "финн" = "эльф" (верно ж все сказано об отцовстве Вёлунда, а также - про Fin Bheara и Финвару).


Эльфы-звери – Ваше допущение (или вера). (О фейри спорить не стану, поскольку не о них речь). Речь шла о первых упоминаниях, в которых слово переводится как «колдун», двойного имени с усилением эльф-эльф и финн-финн у скандинавов не было. Подчёркивалась нетождественность эльфов и финнов, применительно к предыдущей статье, в которой речь шла именно о финнах (в современном понимании) и их предках..

… «финн» и «эльф» - не тождественные понятия, как видно из этого имени".

Андрей Чернов писал(а):Почему же имя не указывает на этническое происхождение носителя? Очень даже указывает (в прямом и переносном смысле). Примеров обретения названий племен (а следовательно и связанных с ними топонимов) от имен личных хоть одбавляй < >


Поскольку в указанный период слово изначально означало «колдун», а затем – территориальное происхождение «пришедший с территорий такого-то племени» - от «колдунов (саамов)», в данном случае. Поздний вариант – как имеющий в предках колдуна (не обязательно из саамов). Пояснение давалось к статье из 10-го номера, чтобы современный читатель не путал "колдуна" с "современным финном" в нашем понимании.

Андрей Чернов писал(а):> "Однако, несмотря на наличие большого количества имён, посвящённых, например, Тору, компонент Óðinn почти не использовался как часть человеческого имени: есть только одно позднее упоминание женщины по имени Одиндис (Óðinndís) в 10 столетии на шведском руническом камне из Вестманланда и сравнительно редкое датское имя Одинкаур (Óðinnkaur), которое означает либо «Локон Одина», либо «Отданный Одину» ".

Ну ежели вспомнить о том, что оный Один - еще и Воден, то количество имен возрастет...


Но это была бы другая статья :D

Андрей Чернов писал(а):> "haltija, пришедшее через готское haltijar, так же существующее в форме haltijatar. Но это название относится к крылатым фейри-духам-спрайтам и, что характерно, в состав имён не входит. Другое дело: Keijo..."

Но в финск. переводах Толкина фигурируют и "haltija", а также "tomte/tonttu" (последний в местной мифологии - полный аналог британских Пака [K.Briggs, The Anatomy of Puck: An Examination of Fairy Beliefs among Shakespeare's Contemporaries and Successors. L. 1959], Lean Sithe [W.B.Yeats, Irish Fairy and Folk Tales (Modern Library). N.-Y. 1967. p.86] и семитской Лиллит [на эту тему у нас была большая статья в N3 "Палантира"].
И почему пришедшее через готское, а не на оборот? Ведь германские языки были очень бедными и неразвитыми. А т.к. вектор заимствований направлен от более развитого к менее (например, из изначально германского французский стал практически вульгарной латынью; и такое "... влияние испытал уже готский язык" [А.Г.Кузьмин. Из предыстории народов Европы. / Золотой Лев – есть в Сети]), то оное очень могло и случиться-получиться. Ведь из финск., а не из готск. проникло в норв. словцо "tomtegubben"/"старичок с обжитого места" или его аналог "tunkall"/"дворовый мужичок"...


Давайте пока не трогать историю языков в целом... А в переводах может фигурировать что угодно. Даже Цирдан. («И скажите переводчику, что сам цезёл! Подпись: Цирдан Цирабел(с)из анекдота». Как я уже говорила – изначальное знание и традиция (и Вы с этим согласились) отлично сохраняется в именах. Койо – из ранней традиции, переводчик использовал позднюю.

Андрей Чернов писал(а):> "К сожалению, кроме самих вышеуказанных предметов, сведений о конкретных особенностях копий, мечей, шлемов, кольчуг и щитов эльфов не сохранилось. Но имена свидетельствуют о том, что некие предания когда-то существовали, а такое оружие или защита являлись в народном сознании чем-то весьма ценным, равным оружию богов".

Тут тоже все может быть и так, и эдак. Ведь под защитой как раз и может пониматься таковая от оружия эльфов - это хорошо известно в мифологии фейри (фольклор переполнен этими вещами и известно много защитных заклятий от вредоносного воздействия эльфов - в частности см. посл. кн. Л.Кораблева). Но проникновение в имя собственное этого дела должно иметь некую очень вескую причину - например, родство с такой сущностью...
И кстати, "Копьё Эльфов" и "эльфийская битва" тут очень показательны. И здесь следует вспомнить отчужденные у эльфов высшими божествами топор-бумеранг и непромахивающееся копье (о чем - ниже), кои, тем не менее, оставались по своей сути эльфийскими, могли приносить основательнейший вред человекам или же пользу имеющим с этими вещами родство (хотя бы в виде имени).


С единственным копьём или топором родство иметь сложно. Основное значение имела принадлежность: раз - у богов, значит – божеское. «Битва эльфов» тут вообще стоит особняком.

Андрей Чернов писал(а):> "Подобное «тяжёлое вооружение» также размежевывает маленьких крылатых духов всех видов и изначальное представление об эльфах. «Крохотный фей» в кольчуге и с копьём - существо само по себе комичное. Но еще невероятнее смотрелось бы оружие такого «героя», как предмет человеческих вожделений".

Ну да? ;) Чего-то не выглядит таким парнишка из иллюстрации "He was surrounded by giant toads" A.Rackham'a к книжке J.Stephens, Irish Fairy Tales. L. 1920 [См. на: http://www.rackham.artpassions.net]. И такие малыши способны воевать не только друг с другом [Р.Кирк]. Каждый мистик и оккультист знает с какими (!) опасностями сопряжена работа по выведению гомункулов, воплощению элементалов, пленению фейри, etc., и что бывает в случае неудачи (например, откат или ответный удар можно сопоставить с пулей, от коей можно попытаться увернуться-отгородиться, да и попадает оное по-разному, часто вскользь; а вот ярость ускользнувшего элементала/природного духа настигает всенепременно - это аналог если не бомбы, то осколочной гранаты...).
Да и размежевывает лишь в сознании материалистов (70 лет воинствующего материализма не прошли даром). А вот Р.Кирк приводит историю трансформации такого вот малютки в здоровенного амбала (некоего МакРиммона, волынщика у МакЛеодов и основательнейшего шутника). И ничего в этом не видит странного, ибо телесность-материальность эльфов соседствует с мистичностью сих существ (у него они - сплошь воздушные/эфирные, или air/ethereal), о чем уже говорилось ранее.
Так что, эти малыши могут казаться комичными лишь нашим современникам-соотечественникам.


Андрей, Вы и впрямь полагаете, что видение сюжета иллюстратором 1920 года соответствует видению скандинава 9-го века? И Традиция никак не изменилась в умах современников??? В тексте были приведены отрывки саг, перечитайте, что говорили граждане-древние-скандинавы об эльфах. Кстати, о размерах: те эльфы, что в сагах не только ни в кого не превращаются, но и в размерах никак не меняются. В выведение гомункула поверить вполне смогу (после мандрагоры :) ) Оная, как было указано, вызывает смертельный исход. Вполне можно считать «откатом» :)


Андрей Чернов писал(а):Да и в Исландии, как Вы, многоуважаемая Тесси, совершенно верно заметили, являющейся самой консервативной в вопросах сохранения Традиции, имеются такие вот эльфы-малыши [См.: Huldufolk: Iceland's Hidden Elves. / Huff Post World. 13.04.09. http://www.huffingtonpost.com; Hidden People of the World Unite. / Iceland Express. http://www.blog.icelandexpress.com; J.Lapidos, How to find the hidden folk of Iceland. / 10.03.09. Slate. http://www.slate.com; И мн.др.] (тут для них строят домики, причем, скорее не в туристических местах, как о том говорит Кораблев, а в таких, о существовании коих турьё и не догадывается) [См.: Icelandic Huldufolk Culture Significant Indicator Of Elf Origins. / Elf Invasion. G.Esry's Look into the World of Elves. 23.11.10. http://www.elfinvasion.com], и звероформные товарищи [См.: Worth Knowing for Iceland Travellers. / Take a Trip to Iceland. http://www.iceland-trip.com]. И это - все сущая правда, один мой товарищ (немец, женатый ранее на исландке) прожил там более 7 лет и все это подтверждает, а также говорит, что отличий от континентальной Европы в вопросах т.н. "Нижней мифологии" никаких нет (что вполне логично - Традиция...).


Это шутка? Мне и впрямь пообсуждать сайт для туристов, на которым «посредством посредственного» видео-монтажа доказывают наличие эльфов (в одном месте ролика очень здорово видно наложение, когда рука «мелкого» парнишки на заднем плане оказывается поверх дивана на среднем плане). Если брать ролик как представление современных исландцев – а что Вы хотели – Традиция! Она живёт и изменяется вместе с народом, а еще и взаимопроникает через страны и континенты, не в последнюю очередь за счёт торговли садовыми скульптурками «гномиков» и «эльфиков» китайского производства.

Андрей Чернов писал(а):> "...Молот [Мьелльнир - А.Ч.], изначально каменное оружие, в «Младшей Эдде» оказывается выкован карликами-цвергами. <...> Копьё Одина - Гунгнир (датск., норв., швед., Gungner) было изготовлено двумя гномами братьями Ивальди (в некоторых источниках упоминается Первоцверг Двалин) <...>, меч Тюра кое в чём повторяет судьбу копья Одина - он был выкован всё теми же братьями Ивальди (цвергами) и фактически является его (копья) поздним аналогом в сказаниях."

Почему Мьолнир изначально каменное оружие? Это ж - Молния (слова даже похожи) [Об этом хорошо - в известном 3-томнике Афанасьева].
И почему Тюр стал поздним аналогом? Ведь Тюр весьма архаичный персонаж, явно отодвинутый на задний план ко времени писания Эдд. Притом это - одна из немногих фигур, восходящих к Эпохе протогерманского единства (Tiwaz, Zîo).< >


По одной из ранних версий – каменное. А тучи – небесные горы. Сошлись-бабах-молния. Образ раскалённоего оружия (металического) появляется позднее вместе с цвергами. Тюр??? Где он стал аналогом??? «Меч Тюра <...> является его (копья) поздним аналогом в сказаниях». Копья Одина. Аналог по свойствам.

Андрей Чернов писал(а):И тут опять нужно вспомнить о том, что о "оружие" - суть все те же атрибуты-качества-лица "божества"...

Кроме того, это вступает в противоречие со сказанным ниже:

> "Таким образом, «Копьё Эльфа (Альва)» не имеет никакого отношению к свартальвам".
+
> "Однако, в легендах отсутствуют какие-либо намёки на то, что эльфы были причастны к «оборонным заказам».

??? Ведь и Вы сами, многоуважаемая Тесси, уже многое назвали из этой "оперы", плюс еще есть и история альва Вёлунда (и Вы ее тоже далее упоминаете), ковавшего не только кольца, но ножи и мечи пленившему его королю Швеции. Ну а почему ни Один, ни Тор не обращались к нему с "заказом на изготовление оружия"? Вероятно, его история сильно предшествует воцарению асов (и они обращаются уже к более молодым цвергам - современникам положения дел). Нижняя мифология везде более древняя и оттого столь запутанная. Названные же асы стали такими важными оч поздно, и в готовом виде - лишь в Скандинавии (см. выше).


Свартальвы – поздний миф. Просто альвы – ранний миф. Времена королей Швеции – чересчур поздновато для оригинального Вёлунда. Вы видите только мифологию, причём в позднем виде, но не учитываете достаточно раннюю мифологизацию целых народов (в истории предостаточно примеров).

Андрей Чернов писал(а):Кроме того, тут опять нужно вспомнить имена этих самых цвергов - Альв, Альвис, Альтиов, Гандальв, Виндальв, ну и конечно же, Альберих (т.е. "князь эльфов" или же "король...") в коего превратил из Андвари традиционалист Вагнер, отталкиваясь от немецкого фольклора (о чем уже было сказано в обсуждении N10). Т.е. это - однозначно эльфы!

Откуда же тогда сугубо эльфийские имена (!!!) сих "цвергов"? (оные только что были перечислены). Так что, "эльфами" они все же именовались (в иных их именах тоже нет ничего "черного" или чего-то такого, все - сугубо эльфийское...).
Ну а наличие соответствующих имен (с "альв") говорит о многом..., где уместна Ваша, многоуважаемая Тесси, цитата: "...В сложившейся культуре редко возникают новые имена внутри самой культуры. Особый консерватизм в деле имянаречения у скандинавов не допустил в список имён <...> как бы не изменялись мифы и сказания". Поэтому-то и "не допускал" цвергов, что ...допускал их ранний эквивалент - "эльфов" (кои потом расслоились на сварт- и несварт-).


Андрей, еще раз посмотрите на имена в статье. Чем указанные здесь Вами имена из Эдд отличаются от человеческих имён в статье? Ничем. Поэтому в статье древние имена противопоставлены поздним легендам. Перечисленные Вами - не эльфийские имена, а имена с компонентом «эльф», - такие же как в статье (так что цитата тут кстати, да) А теперь ответьте на вопрос (можно для себя :) ): Вы – человек, Вас можно наречь в Скандинавии именем «Эльф» - никто в обморок не упадёт, но если Вас поименовать «Человек», то в обморок упадут не только в Скандинавии. Странное имечко для человека, не находите? Альв для альва – не менее странное. Имя для короля эльфов «Король Эльфов» - и вовсе запредельное. «Царь, очень приятно, царь!»(с). Альберихами (королями эльфов) и Альвдисами (королевами эльфов) скандинавы именуют своих детей по сю пору ради пожелания им удачи. Эдда – миф, а не хроника, и миф на основе сильно переработанных древних сказаний, которые содержат в себе некоторый – лишь некоторый – историзм. Или Вы верите в кование летающего молотка? Это – отголоски событий, а не документальное произведение. И имена персонажам дали люди – такие же имена, какие давали своим детям в рамках уже сформированной традиции, мифологии прошедшей определённый исторический путь и преобразованной. Так чему же Вы удивляетесь? Тогда сравните имя Вёлунд и имя Гандальв. И найдите в Вёлунде «альв». Так что это однозначно – не эльфы. Это цверги, духи гор, которые были отнесены к ушедшему народу (трансформация в карликов была описана в 10-м номере) и приставка «альв» им очень была нужна. В имени эльфа не может быть такого компонента как альв, если это его имя. «ЧелВася», «ВасяЧел»… Человася – мне нравится :D
О расслоении. Вы неоднакратно сами на него указываете. Так что расслаивалось? Сам народ? Или точка зрения носителей мифа претерпела изменения и произошло расслоение персонажей?

Андрей Чернов писал(а):> "в ранней мифологии сами цверги, дверги, сверги присутствуют (равно как и в общей лексике: «горное эхо» - двергамал (свергамал) - голос цверга). Но в именах, история которых более древняя и протяжённая, чем история легенд и мифов, нет не только оружия цвергов, но и их самих, а также - деления «альвов-альфар» на неких светлых (верхних) и тёмных (нижних). Свартальвы и цверги, по сравнению с древними традициями - более поздний фольклор, как и измельчавший в британской мифологии народ пиктов, объединенный с пикси".

Вот поэтому-то и нет, что имело место быть указанное выше разделение. Но это не значит, что нет соответствующих сущностей (они ж были тут раньше нас). А само разделение... Это как разделить всех людей на веселых и грустных или плохих и хороших ...Вот так и эльфы могут быть одновременно и сварт-, и льос-.
Вообще же к мистическим сущностям очень мудро подходят британцы, называя их коротко и ясно - "Они" (Them). Ведь все эти "фейри", "эльфы", "паки", "гоблины" - названия, исходящие из эпитетов-прилагательнх, характеризовавших/характеризующих их свойства и атрибуты. Истинные же вещи непроизносимы, табуированы. Вот посему и зовутся они "светлыми", "сияющими", "добрыми (друзьями)", "малым[и] (народцем)" и т.д, и т.п.
А о пиктах-пикси уж было сказано выше.


Если есть понятие цверг, если оно входит в состав слов, то наличие дублирующего понятия означает только одно: дубль – более поздний. Двергамал (свергамал) - голос цверга – для обозначения эха имеется. «Свартальвамала», «альвамала» нет ни в каком виде – ни в применении к «голосу гор», ни просто так.. Что означает – альвы изначально не сочетались ни с голосом гор в народном понимании, ни как иначе с миром духов. А в именах нет в качестве составляющей тех, кого относили к духам (духам гор в данном случае) – цвергов.
Мудрость британцев запредельна. Как уже говорилось, пиктов к пикси причислили сами же скотты! Случай редкий... по мудрости. Или Вы все же считаете, что пикты были духами, «которые тут были до нас»? Археологов и историков в отставку – Традиция-то теперь есть! Или Чудь Заволочская не была реальным народом? Она и вправду ушла «под землю»? Я пытаюсь донести весьма простую мысль: эльфы существовали как реальный народ – как пикты, как чудь. А то, что имя народа перешло в разряд мифических по названию и по некоторым свойствам, присущим духам из народных сказок – так это нормальный итог сродни упомянутым пиктам и проч. Другой пример, чтобы больше не мучить пиктов: блеммии – кочевое нубийское племя (век примерно 3 до н.э), описанное римскими историками, стало прототипом мифического народа безголовых чудовищ (глаза, рот уши располагались на туловище – бррр). А упомянутые псеглавцы в районе Холмогор? (прототипом всех псеглавцев были редко кем виденные бабуины). У многих мифологических существ есть реальные прототипы безо всякий крыльев, ушей на пупке и прочих чудесностей. Реальность и вымысел в Традиции переплетены и спрессованы – зёрна и плевела – всё вместе. Хотя, можно верить во всё оптом. Шлиман верил Гомеру и искал Трою, но мало кто знает, что он и в циклопов верил. Натурально одноглазых, как по писаному.

Андрей Чернов писал(а):> "скандинавы не чурались слова «чёрный» как такового. Далеко не во всех культурах этот цвет несет негативное значение". "Для Скандинавии цветом дурных намерений, готовности к убийству, цветом смерти был синий".

Неужто они были нелюди? Ибо все люди мыслят одинаково (см. выше об архетипах) <...> В Китае это цвет злобных демонических существ (Мифы древнего Китая), в Японии - цвет злодеев и дьяволиц (театр Кабуки). В мусульманской Индии - цвет печали, траура" [Цит. по: Символика цвета. / Цвет - это что? Курс колористики для художников-дизайнеров.www.mironovacolor.org] (есть, конечно же, нюансы, но оные тоже кажутся вторичными).
<...> Такой вот ассоциативный ряд, совсем не противоречащий "черному".


Курс колористики потряс :D ) А некоторые народы (англичане) не имеют разделения на голубой и синий в языке. В очень большой части языков синий и зеленый обозначаются одним словом (финны, некоторые скандинавы). Влияет на особенности цветовосприятия, кстати. Доказано. Такие вот совсем уж запредельные казусы.

Нет, все люди не мыслят одинаково. Архетип не имеет к этому отношения. По всему спектру:
В христианских странах траурным считается черный цвет, но в Испании и Франции с ним до конца Средневековья соперничал белый. В Китае, Японии и других странах Дальнего Востока белый до сих пор является цветом траура. Белый гроб выносят на третий день после кончины через белые ворота люди, одетые в белые холщовые одежды. Даже «угощения» покойному должны быть белого цвета — рис, вареная курица, кусочек сала. У некоторых племен Африки и Океании принято раскрашивать тело белой краской после кончины кого-нибудь из близких. В некоторых странах Африки траурным является красный цвет.
Белый – цвет траура в Индии, а заодно и свершено иное отношение к смерти и трауру вообще – радостное (никаких слёз, сплошное веселье у индуистов наступает, лично созерцала: группа родственников с веселыми песнями несла вприпрыжку носилки с покойником, задрав носилки выше голов. Не знаю как не свалился покойный…) Однако, там же и у них же – в белый одевается вдова, которая считается неприкасаемой (поганой), не имеет права ни с кем есть за одним столом и т.д. А их соседи-мусульмане индусы скорбят в чёрном - совершенно верно.
Белым так же обозначали болезни, красным – жизнь и радость, отсюда символика: белый фон и красный крест. Саван – тоже белый.
Фиолетовый - цвет траура для вдов в Таиланде.
В Египте красный – цвет траура.
У мексиканцев желтый - цвет траура.
У арабов выражение «чернота глаз» означает возлюбленную, «чернота сердца» — любовь. Оно воспринимается так, например, в засушливых районах Африки, где мало воды и черные тучи сулят плодородие и изобилие. Духам-хранителям, посылающим дождь, приносят в жертву черных быков, коз или птиц, а жрецы при этом тоже облачаются в черное. Вот Вам и весь архетип :D
Жёлтым крестом в Европе обозначалась чума.
У иранцев зеленый цвет ассоциируется как с бурным ростом и свежестью, так и с несчастьем, печалью, скорбью, поэтому о злополучном человеке говорят «зеленая нога», а о кладбище — «зеленый дом».
Ну, кажется, весь спектр перебрала. В разных культурах цветовосприятие и ассоциации разные. Раньше это было более выражено, в связи с глобализацией потихоньку всё меняется. Но пока полного единства нет. Не знаю точно, но могу предположить, что фейрёвый дух в зеленом колпаке в Британии возможен, а вот в Германии вряд ли: зелёные колпаки старый закон обязывал носить обанкротившихся граждан. Негативный колпачок получается.

Кстати о колпаках: образ фейриков, пикси и прочих, включая гномиков, застыл в народном сознании на рубеже 15-16-го веков. Далее идёт спад веры в них, а сегодня верящих в фейри - единицы. Хтонический персонаж мифа стал персонажем детской сказки. Традиция медленно, но верно умирает. Доказательство... а Вы проанализируйте их костюм. С тех пор и не переодевались, а очевидцам "глючились" как в том ролике показано :) Представляете себе "эльфика" в таком наряде - в колпачке, мокасинах и лосинах "в обтяжку" в древней Скандинавии? Костюм вполне указывает на фиксацию образа и отсутствие дальнейшего развития.

Андрей Чернов писал(а):И наконец:

> "Копья для скандинавов были весьма актуальны (вопреки расхожему мнению о том, что, в частности, викинги предпочитали меч или боевой топор). Топор стоял вторым по популярности после копья в вооружении викингов".

А вот это очень интересный момент. И тут я буду просить у Вас, многоуважаемая Тесси, ссылочку(и), <...>


Дело в тактике боя викингов (Сильно отличается от Голливудской). Вот хотя бы сюда загляните, норвежский сайт на русском:
http://www.norge.ru/vikings_weapons/
Вполне себе полно описано и «зачем» и «какие копья». Вот здесь тоже неплохо и обо всех видах оружия викингов: http://www.bibliotekar.ru/vikingi/6.htm в частности о популярности копья - после рисунка «Шлем из Венделя».

Андрей Чернов
Глав. ред. альманаха Палантир
Сообщения: 53
Зарегистрирован: 17:51, [28 авг 2011]

Re: Альфирин выпуск №11

Сообщение Андрей Чернов » 02:32, [23 дек 2011]

Ух! ;) Судя по всему, рассмотрение интервью А.Грина состоится уже в следующем годе. ;) Ибо сейчас, полагаю, будет более уместным ответить на критику Тесси - диалог интересен, охватывает важнейшие вещи. Ответ получится здоровенным, т.к. придется отвечать практически по каждой фразе. Благо все, в принципе, написано, многое - не единожды. И хотя осталось все это собрать-скомпоновать, но процесс, вероятно, растянется на несколько частей. За сим и начнем:

> "В том-то и проблема;) Историзм вычеркивать нельзя".

Помнится, я сказал "пока что (!) вычеркнем историзм"..., т.е. не совсем (что было бы зело некорректно), а лишь до N-ного абзаца. ;)
Однако и выделять историзм из иных перечисленных выше пунктов тоже совсем ни к чему (этого не делает ни один западный автор, пишущий об эльфах, и оное, исходящее из, мягко сказать, не совсем традиционных представлений, имеет место лишь у нас; о чем - ниже).
Ну а отталкиваться в беседах об эльфах от известного художественного (!) произведения (пусть и написанного зело ученым мужем, хоть бы даже и духовидцем-контактером) вообще не хорошо. ;) Это то же самое, что рассматривать историю Северного Средиземноморья и Циркумпонтийской зоны по Огнеморью... (при всем моем уважении к Алексу Грину - это просто невозможно; тем более, что Вы, дорогая и милая Тесси, сами наверху изложили немало дополнений-поправок к его гипотезе...).

> "Временные различия совсем не незначительные - они кардинальные".

Это ежели смотреть по поверхности (как на человека, меняющего наряды). Но в любом мифе есть ядро, кое остается незыблемым - до него-то и дотягиваются исследователи при помощи различных метод. Помните о "фундаментальном единстве духовной истории человечества", на коей настаивал Дж.Кэмпбелл [См.: The Hero with a Thousand Faces; The Masks of God; The Historical Atlas of World Mythology; и др.], именуя оное "мономифом" (кстати, термин заимствован из известного романа Дж.Джойса ;) , ну а само наследие Кэмпбела вдохновило Лукаса на создание "Звездных войн" ;) ).
Кардинальных же отличий (по названным выше причинам) быть просто не может [А.Taylor, The Biographical Pattern in Traditional Narrative. / Journal of the Folklore Institute. Vol.1(1-2). 1964. p.117-119]. Например, крылатые фейрики, якобы "придуманные" Шекспиром, изображены на этрусских и греческих вазах... А оные были оформлены значительно ранее (не говоря про устаканивание самого мифа-сюжета-персонажей), нежели явились в Европу не только германосы, но и кельтосы. Ну а влияние мифологии этрусков на романо-германский мир было огромным! [об этом - оч хорошо у: C.G.Leland, Etruscan Roman Remains in Popular Tradition. N.-Y.-L. 1892 - должна быть в Сети; См. также: B.Sergent, Celtes et Grecs. Paris. 1999. доп. и переизд. в 2004, увеличившись вдвое, не пер. даже на англ.].

> "главный принцип: в рамках компаративной мифологии никогда не рассматривается в сравнении мифология архаического общества в сравнении с современным британским (к примеру) обществом".

Ой ли? А вот многие известные фольклористы-этнографы-мифологи-религиоведы почему-то иного мнения - в этом легко может убедиться каждый желающий, заглянув в соответствующие книги (ссылки ж даются не "весу" ради и не воздуха трясения для, а чтобы смотреть-читать оные ; ) ). И ранее были приведены очень показательные примеры - Дж.Фрезер [См.: Указ. соч + Золотую Ветвь...]; не нравится оный - см. 3-томник Афанасьева (вообще обязательная вещь!); в контексте фейри - опять же В.Эванс-Венс, Э.Ланг, К.Бриггс - там везде полно сопоставлений не только между различными культурами, но и практически современных историй с их старинными прототипами. Неохота что-то искать - см. приведенную тут работу У.В.Сайкса, где рассказывается о совсем недавних событиях, логично увязываемых с очень древними аналогами... (Птицы Рианнон как пели в седую старину, так поют и незадолго до записи соответствующей истории..., и проч.).
Очень удивила "мифология современного британского общества". Такая, конечно же, есть и продолжает формироваться. Только вот "современной" все же ее сложно назвать, ибо родилась-то она как раз в ту самую архаику (см. этрусскую вазопись), а все остальное - лишь напластования (даже современные героические "эпосы" и любовные "оды" четко укладываются в "каноны жанра"). Можно зайти и с иной стороны - вот Калевала, например, выборочно отобранная, записанная, связанная и "причесанная" Элиасом Леннротом в сер. XIX в., является архаичной или же современной?... (XIX в. всеж-таки ;) ). Если архаичной, то тогда чем же хуже немецкие и француские сказки о крылатых эльфиках? (ведь их корни лежат в тех же пластах, что и у Калевалы, а быть может и более ранних, учитывая названную вазопись).
Кроме того, относительно сказанного Вами - с одной стороны, да (горизонтальных срезов никто не отменяет). А с другой - нет (ибо есть и вертикальные срезы, о чем только что шла речь). Иначе просто нельзя было бы говорить о таких вещах, как ТИП мифа-сюжета-персонажа [См.: работы А.А.Аарне - Verzeichnis der Maerchetypen и др.; В.Я.Пропп, Морфология сказки; Ю.Е.Березкин, Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам
Аналитический каталог; И мн.др.] (любопытнейшие тождества коих известны среди самых архаичных мифов и практически современных). И в сравнительной мифологии эти вещи как раз и протягиваются от глубокой древности к самой современности [См.: Д.Бирлайн, Параллельная мифология. Пер. А.Блейз. М.1997; М.М.Маковский, Сравнит. сл. мифологич. символики в и.-е. языках. М. 1996; Дж.Фрезер, Указ. соч.; у М.Элиаде - везде, например, Шаманизм, Аспекты мифа и др.; у А.Ф.Лосева в Античный космос и современная наука; Диалектика мифа; и мн. др.] (о чем Вы совершенно справедливо говорите, приводя пример с Волосом-Власием; а применительно к эльфам - эльфовед Э.Оуэн, см. у нас - в N6). И на основании этого ученые мужи приходят к выводам относительно направления ТРАНСФОРМАЦИИ мифа и выявлению законов оной. В общем, как уже говорилось выше, ни в коем случае нельзя без "the systematic comparison of myths and mythic themes drawn from a wide variety of cultures" [C.Littleton, The New Comparative Mythology: An Anthropological Assessment of the Theories of Georges Dumezil. Berkeley. 1973. p.32] (причем "variety of cultures" обозначает не токма географию, но и хронологию - см. книгу).
Кстати, сия фраза принадлежит интереснейшему товарищу, не только автору только что названной "Новой компаративной мифологии", толковейшей и многажды переиздававшейся книги (эх, нет сейчас под рукой, вот бы зацитировал многое), но и занимавшемуся такими "схожими" и "близкими" вещами, как и.-е. мифология вообще и Артур+Грааль в частности, а также японские мифология и синтоизм, плюс оккультизм и феномен НЛО [См.: его кн. Shinto: Origins, Rituals, Festivals, Spirits, Sacred Places. Oxford. 2002; его в соавт. с L.A.Malcor, From Scythia to Camelot: A Radical Reassessment of the Legends of King Arthur, the Knights of the Round Table, and the Holy Grail. Garland. 1994 переизд. в 2000; под его ред. - энциклопедии (!): Eastern Wisdom: An Illustrated Guide to the Religions and Philosophies of the East. N.-Y. 1996; Mythology: The Illustrated Anthology of World Myth & Storytelling. San Diego. 2002; и 12-томника Gods, Goddesses, and Mythology. N.-Y. 2004; + автор ряда глав опять же в энциклопедиях: World Mythology: The Illustrated Guide. Ed. by R.Willis. L. 1993; World Religion: The Illustrated Guide. Ed. by M.Coogan. Oxford. 1998; Religion and Culture: An Anthropological Focus. Ed. by R.Scupin. N.J. 2000; + его доп. к статьям уже упомянутых М.Элиаде и Дж.Дюмезиля относительно и.-е. мифологии в 15-томнике The Encyclopedia of Religion. Ed. by M.Eliade. N.-Y. 1987. переизд. в 2004; а также к The Edinburgh Encyclopedia of Continental Philosophy. Ed. by S.Glendinning. Edinburgh. 1999; ряд статей для The Encyclopedia of Religion and War. Ed. by G.Palmer-Fernandez. N.-Y. 2004; The New Dictionary of the History of Ideas. Ed. by M.C.Horowitz. N.-Y. 2004; он же - автор основных ст. в разделе "Мифология" в The World Book Encyclopedia. Ed. by S.Fetzer. Chicago. 1991; а также - более 50 ст. по мифологии в авторитетнейших штатовских энциклопедиях: The World Book Encyclopedia и The Academic American Encyclopedia]. В общем, товарищ - далеко не профан!
И вот сей весьма заслуженный автор писал о связи дел минувших [The Organization and Management of a Tokyo Shinto Shrine Festival. / Ethnology. Vol.25 (3). 1986. р.195-202] с современной (!) японской поп-культурой [Rituals of Rebellion among Contemporary Japanese Youth: The Outdoor Disco at Tokyo's Yoyogi Park. / Religion. Vol.17. 1987 (2). р.119-131] - это в пределах одной культуры (естественно, по вертикали). А были у него и очень разветвленные (по вертикали и по горизонтали) исследования - например, относительно распространения некоторых элементов традиции короля Артура на Китай и Японию (кстати, саму эту традицию он логично выводил не из Британии, а из Закавказья) [Yamato-takeru: An 'Arthurian' Hero in Japanese Tradition. / Asian Folklore Studies. Vol.54 (2). 1995. p.259-274] (планируется у нас в N7).
Кстати, названный ученый увлекся НЛО, т.к. был свидетелем игнорирования факта попадання крупных зенитных снарядов в оный объект - он сам видел это, когда в молодые годы воевал в Корее (правда, несмотря на второе техническое образование, сюда он предпочитает подводить базис от мистики и мифологии, вспоминая мятежников - Прометея, Кецалькоатля, люцифера и др.).
Хотя все сказанное выше вообще можно было бы опустить, ибо соответствующей сравнительной мифологией занимались все кому не лень, начиная с Отца истории... ;) [Геродот. II.40 и дал.; См. также других античных классиков]. Греки "тянулись" к Египту, римляне - ко грекам и этрусскам; т.е. разница сопоставляемых эпох немалая. А это были товарищи, посвященные в мистерии, т.е. более компетентные в предмете, нежели любой из современных исследователей.

> "Макс Мюллер <...> показал, как именно меняется миф, и как происходит обожествление, мифологизация вполне обычных не-сверхъестественных событий, явлений, персонажей".

Показывали и показывают [имя им легион]. Но неаксиомно - всегда была и будет другая сторона медали... Как уж старались дарвинисты и иные ульяновы-ленины всех мастей - а воз и ныне там. ;) (кстати, деда Дарвин еще при жизни не раз испытывал конфузы, один из примеров коих заключается в "кошмаре Дженкина" [См.: А.Тахтаджян, Дарвин и современная теория эволюции. / Дарвин. Происхождение видов. СПб. 2001. с.519], да и излагал многое [См.: The Complete Works of C.Darwin] несколько отлично от той жвачки, что до сих пор предлагается юным неокрепшим мозгам). Однако время шло и даже не шибко обремененные интеллектом человеки, глядя по сторонам, начали замечать, что естественный отбор к возникновению видов никакого отношения не имеет (а лишь чуточку стабилизирует оные; хотя уместно ли применять слово "стабилизирует" к вещи изначально (!) не просто максимально стабильной, но вообще практически константной? ;) ). Вот тут и вышла на сцену т.н. "дискретная изменчивость", коя при всей своей материалистической логичности (разъясняемой Мутационной теорией Коржинского-Де Фриза) является всего лишь шапочкой, скрывающей верхушку айсберга Трансцендентальной мистической доктрины, хорошо известной древним. ;) Но даже эта "шапочка" (несмотря на то, что она - практически погранична!) является лишь "пригоршней грязи" по сравнению с мистическим Знанием, независимого от времени вместилища вечных и безграничных истин [Тайттирия-брахмана. III.10,11; Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Упанишад Вахини. XI] (хотя и пагубных...).
Кроме того, не является большим секретом, что многие старатели мыслили и мыслят иначе, нежели об том "полощут мозги" широким народным массам. ...И деятельность конспиративных орденов-обществ-etc. носила и носит сугубо мистическую направленность, при вторичности денег-власти-славы (ведь некоторые открыто говорят об этом, хотя в оющем декларируется обратное). ...Ну, то - такое. ;) И все же лучше будет вернуться к Ф.М.Mюллеру, действительно интерпретировавшему почти все истории о богах и героях как поэтическое описание манифестации сил природы, поведения светил и т.п. И он был не одинок: из уже упомянутых - то же самое у Фрезера, Афанасьева!
Однако "Сила огня или пламени, например, которую мы обозначаем каким-нибудь избитым химическим термином, скрывающим от нас самих лишь действительный характер чуда, сказывающегося в этом явлении, как и во всех других <...> Но никакая химия, если только ее не будет поддерживать тупоумие, не может скрыть и от нас того, что пламя есть чудо" [Т.Карлейль, Теперь и прежде. / Сост., подгот. и прим. Р.К.Медведевой. М. 1994. с.19]. И недвусмысленный намек на то, что в данной науке мыслить надобно шире, содержится у уже названного аса сравнительной мифологии и религиоведения - Дж.Дж.Кэмпбелла. Еще более категоричен тоже уже названный К.С.Литтелтон. Это из признанных сравнителей-компараторов. Хотя их можно было и вообще не упоминать, а лишь остановиться на работах по мифологии М.Элиаде...
И никак не могу понять, чем Вам, дорогая и милая Тесси, милее материалист (хотя здесь вопрос - так ли это на самом деле? ;) , см. выше) Мюллер, нежели уже многожды упомянутый Эванс-Венс? Ну да, Мюллер перевел и издал Ригведу... (1849-1873 гг.). Но ведь от него не отставал и наш странствующий ученый (Эванс-Венс тоже, кстати, был оксфордским профессором), в 1927 г. перевевший и издавший тибетскую Книгу мертвых (+ еще несколько важных книг по йоге и тантре). Только вот ко всему в придачу он отписал еще и основательнейшую книжицу по Традиции фейри..., где провел "разбор полетов" как внутри кельтской мифологии (причем сравнивал и старинные дела, и современные ему истории), так и сравнил оную со многим иным...
Вообще же предпочтения вести такого рода дискуссии на языке материалистической науки в принципе понятны. Однако и тут можно по-разному подходить. Что, собственно, и имеет место - вот Вы, дорогая и милая Тесси, тут почему-то опять предпочли занять позицию "партикуляристов", предоставив Вашему покорному слуге "игру" на стороне "компаративистов"... И хотя последнее мне, конечно же, очень близко, но все-таки я понимаю и приемлю оба взгляда на вещи. Ибо отметать что-либо - просто не по-философски! И ранее (в обсуждении N10) я уже говорил относительно discretio и synthesis..., отметив, что 1-ое является лишь прелюдией 2-ому... Не говоря о том, что мистические доктрины, в отличие от материалистических, позволяют рассматривать любые вопросы глубже и шире, и, по идее, должны являться приоритетными в обсуждении вопросов, связанных с эльфами. И очень жаль, что Вы, многоуважаемая Тесси, дистанцируетесь оного. Иначе бы "игры разума" (см. выше) происходили гораздо интересней и с большей пользой... ;)

> "Тот же Мюллер в рамках компаративной мифологии выдвинул и обосновал идею о том, <...> что, в частности, прилагательные со времен становятся именами, и мифологию, в принципе, можно считать "болезнью языка". Самый распространенный пример: "большой, могучий" в древнем предании транформируется в "великана" практически повсеместно менее, чем за сотню лет, хула на врагов-соседей (типичная древняя практика) порождает мифы о чудовищных народах и пр."

А Афанасьев "выдвинул и обосновал" исход этого добра из самой глубокой древности, притом практически в неизменном виде. Фрезер "выдвинул и обосновал" прохождение оного от кудьтуры к культуре, и тоже в малоизменном виде...
И вообще, как прикажете понимать "менее, чем за сотню лет"? Ведь оные "великаны" известны и в мифологии шумеров, и в мифологиях народов, отстоящих исторически от них на тысячи лет. И никто из представителей т.н. "архаических культур" (вернее, современных дикарей), естественно, не помнит, кода это "увеличение" произошло - а наоборот полагают, что так было уже в изначальные времена. Таким образом, под сей "болезнью языка" следует все же понимать "бродячий сюжет" (либо "полигенез" оного - кой несколько сомнеителен и вызывает много вопросов). И думается, правы энциклопедисты, заявляющие относительно сих "бродячих сюжетов", что "В течение тысячелетий они не утрачивают единства структуры, обрастая, однако, на своем пути все новыми и новыми вариантами" [Сюжеты бродячие. / Фундаментальная эл. б-ка "Рус. лит. и фольклор", учрежд. акад. РАН В.Л.Яниным] (а об этих вариантах-напластованиях - см. выше).
И действительно "не утрачивают единства структуры". Ведь не превратились же Илья, Добрыня и иные богатыри в великанов за 1 тыс. лет (тут почему-то не сработал "большой и могучий"?). Еще за больший срок почему-то не стали индейцами ;) "красны девицы/молодцы", и т.д., и т.п. Отсюда вопрос - а существует ли вообще этот процесс?; если да, то почему селективен?; а мэй би, дело тут заключаетчя всего лишь в капитальной архаике? (а коль так, то не факт, что все обстоит именно так, как "выдвинул и обосновал" Мюллер; и это не мои досужие рассуждения - но лишь логическая цепочка, аналогичная таковой у "перевыдвиженцев" и "переобоснователей" ;) , см. выше; логически отраженная в приведенной цитате о бродячих сюжетах). Ведь сии "сильномогучие" [Афанасьев] великаны наличествуют во всех мифологиях практически с самых их истоков (если таковые вообще есть; см. выше). Конечно же, это не отменяет возвеличивания одних персонажей и уменьшения других с динамикой религиозных мировоззрений. Но процесс протекает внутри схемы-клише - трансформировавшийся образ накладывается на имеющийся прообраз... Психика устроена так, что ничего нового человек "придумать" не может... (посему, все и ходит по кругу).
Хула же на врагов-соседей - явление хорошо известное и широко распространенное даже в наши дни. ;) Но явление вторичное - исходящее из идеи нехорошести противника, и в первую очередь - чужого (архетипы, однако). Помните, как в Союзе "произошли" "чурки" ;) [это все - в продолжении "Гамельнского крысолова"]. Хотя слово "произошли" заключено в кавычки не зря, ибо сей "Новый городской фольклор", естественно, имеет прототипы и исходит из тех же категорий, что и зело немолодые "чурбан", "чур", "черт", "черный", "черта", еtс. Трактуемые широко... [См.: Славянские древности. Этнолингвистич. сл. под ред. Н.И.Толстого. В 5 т. М. 1995-2009 (1995). Т.1. с.494-495; В.И.Даль, Толков. сл. живого великорус. яз. В 4 т. M. 1955. Т.IV. с.409; В.О.Ключевский, Русская история. Полный курс лекций в 3 кн. Кн.1. Л.8; Энциклопедич. сл. Ф.А.Брокгауза и И.А.Ефрона. В 86 т. СПб. 1890-1907. (1903). Т.76. с.923-926; Этимол. сл. рус. яз. М.Фасмера. Пер., доп. О.Н.Трубачева. В 4 т. 2 изд. М. 1987. Т.4. с.385-386; А.Д.Дуличенко, Ещe раз о русском чуре. / Филологич. Записки. N3. 1994. c.125-127; И др.] (не зря ведь, иноземец Чурило Пленкович во многом = Тугарину, о коем - ниже [Энциклопедич. сл. Ф.А.Брокгауза и И.А.Ефрона. В 86 т. СПб. 1890-1907. (1903). Т.77. с.62-64; М.Фасмер. Там же. с.386-387]). Хотя кажется очевидным, что сии "чуждость" и "потустороннесть" - как минимум двояки: а) исходят из времен, когда за пределами рода-племени все становилось объектом охоты; b) о свойствах Матушки природы и хтонических сущностей уже было сказано много... Первое, естественно, отпадает, т.к. человеки-"монстры" могли появиться лишь во времена, когда народонаселение было очень разряженным и межплеменные-межэтнические контакты являлись редкими-эпизодичными, а вся последующая история выхолостила бы образ - он должен либо поддерживаться, либо лечь на что-то стабильное. Например, тот же Тугарин Змей [былина о бое Алeши Поповича с Тугарином в разных ее вар.], хоть и включает в себя отголоски борьбы русских витязей с кочевниками (о доле здорового историзма - был половецкий хан Тугоркан/Тогортак, ум. 19.06.1096, похоронен своим зятем, Святополком Изяславичем, близ Берестова, под Киевом [ПВЛ; Поучение Владимира Мономаха]), но все же является вариаций древнейшего (!) бродячого мотива о змееборстве... [Ср.: Былина о борьбе Добрыни со змеем; О Кирилле Кожемяке; Муромская легенда; + аналогии в ю.-слав., чешск. и польск. эпосе - это только в Славянстве].
Однако все сказанное вряд ли распространяется на эльфов, ибо контакты с ними имели и имеют место быть в наши дни, вкупе с соответствующим фатализмом. И ни маньяки, ни террористы и революционеры-повстанцы, ни иные звероподобные "товарищи", встречающиеся то и дело на экзотических морях-курортах, почему-то порождают лишь "чурок", "зверье", "обезбян" и т.п., но никогда - "песеглавцев", "великанов", "пигмеев" и др. Хотя первуй перечень безусловно "снят" со второго, но врядли когда-нибудь между ними встаниет знак равенства. ...Как и между эльфами мистическими и "эльфами" историческими. Если последнее словосочетание вообще уместно, ибо там нет связи с конкретной археологической культурой (!!!), а есть "растянутость" от Каменного века до Средних векав (как раз и свидетельствующая об обозначенных выше наложениях, случавшихся время от времени в разных местах).
И здесь к пониманию вопроса гораздо ближе подкрались психологи (эта наука вообще находится на пограничье; помните, слова Юнга о демонах - так что, не только Шлиман верил в мистических сущностей ;) ). Приведу ряд небезынтересных цитат:
"Юнг интерпретирует фигуры и образы негров, индейцев, дикарей и т.п. как символы теневой или темной стороны личности..." [Пигмеи. / Краткая энциклопедия символов "Simbolarium"], что в переводе на алхимические категории тождественно nigredo - нижней ступени Opus'a, служащей иллюстрацией вступления души на путь самосовершенствования, коей противопоставляется аlbedo, наступающей опосля омовения, ну а затем "Наш сын царского рода берет свою тинктуру из огня, и смерть, тьма и воды отходят прочь" [См.: К.Г.Юнг, Психология и алхимия. Ч.3. "Религиозные идеи в алхимии". 334, 454].
"Гиббон <...> является подходящим символом для той части психе, которая уходит в дочеловеческое", в связи с чем приводится пример "кинокефала - или павиана с собачьей головой, ассоциируемого с Тотом-Гермесом" и вспоминается про ""обезьяну Бога", делая его "...подходящим символом и для той части бессознательного, которая превосходит сознательный уровень" [Там же. Ч.2. "Символизм сновидения". 175].
"Пещера представляет темноту и обособленность бессознательного, <...> "Мальчики" - здесь аллюзия на мотив карлика..." [Там же. 197].
Их (пигиеев, мальчиков-с-пальчик) ""Образ" <...> соответствует невидимым, изобретательным божествам <...>, - карликам в клобуках, которые спрятаны в темной cista, но которые также появляются на берегу моря в образе маленьких фигур, около фута высотой, где, сродни бессознательному, они охраняют мореплавание, бросая вызов тьме и неопределенности. В виде Дактилей они также боги изобретений, маленькие и явно неприметные, как импульсы бессознательного, но наделенные такой же могучей властью" [202].
"...подчеркиванию их скромного происхождения из тьмы, теперь выясняется, что кабиры, действительно, окажутся на Олимпе: они вечно стремятся из глубин в высоты и, следовательно, всегда будут проявляться как внизу, так и вверху. "Строгий образ" - это, очевидно, бессознательное содержание, которое борется за то, чтобы стать видимым. Они ищут и сами представляют то, что я повсюду называл "труднодоступным сокровищем"" [205].
И "...снова соединяются: дети и темная женщина, которая прежде была злой колдуньей. <...> Дети <...>, боги-карлики, несут кольцо <...> т.е. символ целостности, все еще под влиянием по-детски чистых созидательных сил. Заметьте, что дети также играют роль в opus alchymicum: определенная стадия Делания называется Indus piierorum [лат. "Детская игра". Прим. пер.]. <...> Оно должно таким образом указывать на взаимодействие части "инфантильных" или бессознательных сил, представленных в образах кабиров и домовых (гомункулов...)" [302].
Не правда ли, все сказанное близко Традиции фейри! Посему, оное, в тех или иных формах, непременно присутствует в любой серьезной работе по названной теме. Однако снова нет тут ничего нового! Ибо сие есть переложение на современный язык воззрений средневековых, античных и древних теологов. Тут сразу вспоминаются "немытые дети Евы" - "Сокрытый народ". Ну и конечно же, всевозможные противопоставления: шумерские малые демоны (г)алла - большие демоны (г)алла (обе группы - анннунаки); греческие антропоморфные кобиры/корибанты - малыши дактили, а также светлые гелиады - темные тельхины (все не просто один народ, а ипостаси); кельские светлые даны - темные фоморы (кровные родичи), ставшие сидами - паками; германские темные альвы - светлые альвы. Такой вот ассоциативный ряд - явно привышающий 1 сотню лет... ;)

> "Называть указанных граждан эльфоведами несколько, на мой взгляд, неверно. Они - всего лишь собиратели современного им фольклора, причём, безотносительно его рассмотрения с исторической точки зрения. <...> И сбор сведений и свидетельства очевидцев и общие, выведенные из этого черты «эльфов», в работах Бриггс и Кирка..."
+
> "Собиратель фольклора становится знатоком фольклора, но не эльфо- или каким-нибудь еще «ведом». Пусть и западным :)

И все-таки указанных граждан следует называть именно эльфоведами. Т.к. они НЕ БЫЛИ "всего лишь собирателями современного им фольклора" (в этом легко убедиться - нкжно всего лишь прочитать их книги и изучить биографии ;) ). Ибо что такое Эльфоведение? Снова поцитирую себя любимого ;) : "Есть такая наука - эльфология (или эльфоведение). У нее, как и у любой другой науки, есть определенные цели и задачи, своя методология и, естественно, предмет изучения. Этим "предметом изучения" являются Эльфы, Волшебная Страна и особенности проявления <...> жителей Волшебной Страны в нашем мире, а также контакты их с людьми и характерные особенности такого рода контактов..." [От редакции. В кн.: К.М.Бриггс, Эльфы в традиции и литературе. Пер. С.М.Печкин. Изд. и ред. А.Ю.Чернов. К. 2007. с.4; книга была нами издана для ознакомления наших ребят, но оказалась растиражирована пиратами]. Так что, эльфоведение - это НИКАК НЕ "рассмотрение с исторической точки зрения" эльфов (последнее трудно даже назвать фольклористикой, а скорее - реконструкцией или фэнтези; ;) по причинам указанным выше). Ведь, как уже много раз говорилось, такой подход вообще непринят на Западе (см. любую книгу по фейри) - там лишь ищут следы племен, наложивших отпечаток (вернее, возможно наложивших) на Тражицию фейри (см. выше - о непременных пунктах таких исследований). А под Эльфоведением следует понимать: а) конечно же, фольклористику-мифологию, b) но лишь вкупе с тайноведением-конспирологией, c) + рядом оккультных дисциплин. Подразделом 2-х последних эльфоведение, собственно, и является (без оного просто не дотянуться до понимания сути сих сущностей, аспектов их бытия и места их обитания). ;) Именно так! И без последних 2-х пунктов это и будет то, о чем Вы, дорогая и милая Тесси, говорите - банальное собирание фольклора. Однако к обсуждаемым товарищам это (банальное собирание фольклора) никак не относится. Давайте рассматривать поименно:
Р.Кирк - не просто собирал эльфийский фольклор, но изучал т.н. "психо-физические феномены", общался с визионерами, ясновидящими и др. (посему полное название его труда - "The Secret Commonwealth of Elves, Fauns & Fairies. A Study in Folk-Lore & PSYCHICAL RESEARCH"; и под этими Psychical Research как раз и понимаются попытки изучения названных мистических феноменов), путешествовал по фейрёвым местносятям, каждый вечер (видимо, в "Синий час") по долгу бродил возле Дун-хилла, применял различные техники смотрения, ложился на землю - прислушивался, и др. Если внимательно читать его труд, то видно, что кое-какими навыками он то ли обладал от рождения (все ж 7-ой сын-таки...), то ли научился оным (есть на то недвусмысленные намеки), то ли кое-что увидел-узнал при помощи самих визионеров-ясновидцев (о чем говориться прямо). Кстати, он был участником колдовских процессов (опять же, если внимательно читать, то нельзя не обратить внимания на фразу "когда мы ее укололи...", сказанную применительно к допрашиваемой ведьме; полагаю, лишним будет объяснять что сие значило, и что сулило "допрашиваемой"...; кстати, эльфы у него - антихристиане, помощники ведьм и паразиты) - иными словами, тут мы имеем дело с чем-то большим, нежели простое собирание "современного ему фольклора". И фольклор фольклором, а преподобный пытается трактовать аспекты фейрилэнда и эльфийского бытия... Кроме того, хоть труд шотландского священника и краток, но изобилует интереснейшими параллелями (особливо из Святого Писания), взять хотя бы вынесенные в эпиграф цитаты... (как по мне, так наибольшая красота содержится в отсыле к Иов. 26.5 - ср. с историями о морских эльфах).
Э.Ланг - издатель и комментатор Кирка (образованнейший товарищ! профессор шотландского Университета св. Андрю; председатель Лондонского общества фольклористов; поэт, прозаик, критик, переводчик; перевел "Илиаду", "Одиссею", "Гимны Гомера" и др.; самый первый издатель большинства книг Стивенсона; переиздатель В.Скотта, помог издаться многим иным достойным людям, среди коих следует выделить Хаггарда с его "Копями царя Соломона"; издал 14 сборников волшебных сказок "...Fairy Book" + несколько параллельных фейрёвых книжек; написал массу интереснейших работ по истории, различным мифологиям, в том числе и "Modern Mythology", а также - по интерпретации оных и др.). Энциклопедист - посему и параллели с мифологиями в его прелюдии и комментах к Кирку широки (от Афгана и России, до дальнего Юга и Америки) и глубоки (имеют место сравнения с мифологиями от его времен - до Др. Египта). Знаток философии, метафизики и паранормальщины (тут следует отметить его "Myth, Ritual and Religion (2 vols.)"; "A Book of Dreams and Ghosts"; "Magic and Religion"; "Historical Mysteries"; "The Secret of the Totem"; "The Clyde Mystery. A Study in Forgeries and Folklore"; "The Origins of Religion"; "Method in the Study of Totemism" и др.). Не зря ведь причисляет Кирка к последователям платонической доктрины Идей и Красной Веры индийцев... А исследователей (и вчастности ребят из британского Psychical Society, являвшимися в его время законченными спиритуалистами) назидает о необходимости изучения не только истории, но и черной магии [p.xviii]. Т.е. тоже далеко не просто собиратель фольклора...
В.Эванс-Венс (или -Венц) - об этом заслуженном авторе уже было достаточно сказано. Так что, здесь скажем лишь пару слов о его книжке (и заодно оксфордской диссертации) "The Fairy-Faith in Celtic Countries". А Вам исзвестно, что там помимо фейрёвой кельтики и ее соотношения с иными мифологиями, а также антропологическими, психологическими и даже археологическими экзерсисами, имеются разделы с очень интересными названиями: "Modern Science and the Fairy Faith; and Conclusions" [Sect.IV]; "The Celtic Doctrine of Rebirth" [Sect.II. Chap.VII] и "The Celtic Doctrine of Re-birth and Other World Scientifically Examined" [Sect.IV. Chap.XII]? Вот с каким багажом этот товарищ и выдвинулся на Восток - именно эта книга предвосхитила общение с ламами, перевод тибетской "Книгу мертвых" и др. (кстати, трансцендентальные реминисценции имеют место и у Кирка, и конечно же у Ланга).
Можно ли назвать эльфоведом К.Бриггс? Давайте порассуждаем. Но сначала рассмотрим известную книжицу, называющуюся "Эльфы в традиции и литературе" (правда, в орининале значится не "эльфы", а "фейри" - такое замещение сделано переводчиком, С.Печкиным, не только по причине хорошего знания аглицкого, но и самой тамошней Традиции...; о чем - ниже). Тут тоже нет банального собирания "современного фольклора", но произведен разбор Традиции от времен старых до новых, + разбор литературы XVIII-XIX вв. [Ч.III. Гл.18-19]. Вот ряд примеров: "Самые ранние письменные упоминания о каких-либо эльфах в Англии встречаютя в англо-саксонских заговорах против эльфийской стрелы..." [c.15], "...существует школа, которая считает, что расой маленьких английских эльфов мы обязаны литературным фантазиям Шекспира и его современников. Это не так, потому что некоторые из самых древних наших эльфов - портуны - по свидетельству Гервасия Тилберийского, были всего с полдюйма ростом" [с.14]; разобраны свидетельства Гальфрида Монмутского, Уолтера Мэпа, Ральфа Коггсхолльского, Вильяма Ньюбургского и др. От них проводится линия до "Фольклористов и собирателнй" [Гл.22], незабыты и "Моралисты" [21] с "Юмористами" [23], обозначено "Иностранное вторжение" [21] и "Авторский произвол" [24]. Так что, у нее дается хороший "Исторический обзор" [Ч.I. Гл.1] и, еще раз повторюсь, сюда не применимо утверждение "Они - всего лишь собиратели современного им фольклора". Хотя, конечно же фольклор собирался, притом в зело отдаленных-уединенных местах, куда до того мало кому удавалось засунуть нос. И конечно же, тут представлены все традиционные "лики" эльфов [Ч.I]: "Духи-хранители" [Гл.3], "Забытые боги и духи природы" [4], "Воинство мертвых" [5], "Хобгоблины и бесенята" [6], "Великаны, ведьмы и чудовища" [7], "Волшебные животные" [8], "Волшебные растения" [9], имеется приложение "Эльфийские типы и персонажи" [I]. Т.е. все как доктор прописл... ;) Но также собирался и иного рода материал - показания очевидцев и контактеров не относятся к разряду мифологии-фольклора... Хотя рассмотрение последних, естественно, сопоставимо [Ч.II] с вещами традиционными: "Эльфийская несамостоятельность" [Гл.11], "Эльфийская мораль: мотив двойственности" [13], "Подменыши и повитухи" [13], "Эльфы - жены и любовники" [14]. И ежели внимательно читать, то можно уловить моменты, указывающие на то, что сама автор видила кое-что эдакое. Но как бы там ни было, Кэтрин Бриггс является носителем т.н. Веры в фейри, коей пронизана эта и иные ее книги. Так что, несмотря на то, что К.Бриггс вроде и не была философом-оккультистом (хотя, кто знает - засилие лож и орденов в ВУЗ'ах, особливо британчесих, является притчей во языцех), но, исходя из 2-х последних обстоятельств, думается, все же можно ее назвать эльфоведом. Да и вообще - в нашем деле значение ее наследия огромно! Жаль, что у нас совсем не известны многие иные ее труды – в Сети есть лишь названная книга + "A Dictionary of British Folk-Tales in the English Language" (тоже пер. Печкиным - см.). А ведь она - автор очень важных работ: "The Personnel of Fairyland: A Short Account of the Fairy People of Great Britain for Those who Tell Stories to Children", "The Anatomy of Puck: An Examination of Fairy Beliefs among Shakespeare's Contemporaries and Successors" (ейный диссер, через кой получена докторская степень все в том же Оксфорде - уж чуть ли не Хогвартс ;) ), "Pale Hecate's Team" (исследование представлений о волшебстве), "British Folktales", "A Dictionary of Fairies" (англ.) / "An Encyclopedia of Fairies" (амер.), "The Vanishing People", "Nine Lives: The Folklore of Cats" (фейрёво-кошачьи мотивы, малая часть коих отражена в цитировааной кн.) и др. А опосля ее смерти было собрано еще масса работ, кои изданы в виде многотомника из увесистых бумажных кирпичей. Так что, думается, ее все же можно назвать эльфоведом (т.к. имеет место соответствующий подход, понимание вопроса, особенности мировоззрения). Кроме того, мало кто знает, что у нее имеется и тройка рассказов фэнтези (это, конечно же, к делу не относится, но, думается, о том нужно сказать здесь): "The Legend of Maiden-Hair", "Hobberdy Dick" и "Kate Crackernuts". И вообще они всем семейством (состоящем из неординарных личностей: отец, Эрнест Эдвард Бриггс - известный художник акварелист; мать, Мэри Купер - большая любительница поэзии, знаток и собиратель волшебных сказок и старинных преданий) полюбляли ролевые игры (эльфы были ими особенно любимы), а песня, сочиненная Кэтрин и ее сестрами Винифред и Эльспет (подвизавшимися на поприщи издательской и театральной деятельности, соответственно) стала чуть ли не гимном реконструксторско-ролевушного движения Британии, ежегодно организующего ко Дню рождения Кэтрин Мэри Бриггс разные мероприятия. А вот у нас все почему-то иначе...
И на этом, думаю, надо останавливаться. Иначе эссе может растянуться до размеров книжки. Ведь и с иными ЭЛЬФОВЕДАМИ тоже все в порядке...

> "...выведенные из этого черты «эльфов», в работах Бриггс и Кирка ничем не отличаются от вышеуказанных свидетельств и подробнейших описаний внешности и способностей (обычаев) и мест проживания псеглавцев.
Но Вы вряд ли поверите, что под Холмогорами жили славяне с песьими головами"
+
> "...С тем же успехом Вы можете собрать все сказки о снегурочках и снежных бабах...".

Конечно же, античные авторы были не очень осведомлены о положении дел на Севере Европы (особливо хищники типа Цезаря, "этнографические" изыскания коего являются побочным плодом ростовщических наклонностей). Но не будем забывать, что оные товарищи все же соприкасались с носителями традиции (непосредственно от коих и получали инфу - "армянское радио" уже тогда считалось дурным тоном и, ежели сведения оттуда записывались, то лишь по причине необычайной интриги), а некоторые даже неподалеку и путешествовали... (что же касается мифологии и компараторства, то, как уже говорилось, нет оснований игнорить посвященных в мистерии).
Далее идут песеглавцы. А чем Вам собственно они не нравятся? ;) Ведь хорошо известен звероморфный облик фейри о массе промежуточных сотояний (см. любую книжку по Тралиции фейри) - помните копыта, гусиные лапки, хвосты, etc. все тех же Лиан Сидхе. Да и собаче-фейрёвый фольклор в той же Британи является зело распространенным [См.: Э.Оуэн, Э.Ланг, К.Бриггс и др.]. Собака же с древности увязывалась с Потусторонним и/или Подземным миром, Гадисом, Дуатом, еtс. [Гесиод, Теогония. 308-310 (304-306), 761; Гигин, Мифы. 151; Ликофрон, Александра. 77; Плутарх, Об Исиде и Осирисе. 14, 44; Авеста. Видевдат. 13.3,8,9,47; Ригведа. I.62.3; 72.8; III.31.6; IV.16.8; V.45.7,8; Х.108.2,4; Paraskara Grihya Sutra; Śrīmad Bhāgavatam. VI.6.24-26; Параскара-грихьясутра; И мн.др.]. Из связи человека с собакой (явный аналог фейрёвых приколов, а на церковном языке - сук-/инкубата) выводят свое родословне некоторые племена [Лаеонично тут - Магия - Собака. Мифы, легенды, поверья. / RuFox Астрология. www.astro.rufox.ru]. Вот вам и песеглавцы. Тем более, что собачьи мотивы (тут с ними могут конкурировать только птчьи и змеиные реминисценции) имеют непосредственное отношение к чуди, жившей в этих местах. Кстати, ни саамы, ни иные финно-угры никогда себя не именовали чудью. Как раз на оборот - так у них именовались русские (точно так же как и в Сибири тюркские этносы именовали доермаковфх русских "пажо", и отождествляли оных с названными мистическими существами, = санскр. "пани"/"панам").
На одной из самых ранних и достоверных исторических карт Северной Европы - Carta Marina - созданной в 1539 г. шведским церковным деятелем, дипломатом и писателем Олафом Магнусом (1490-1557) в районе между Biarmia и Scricfinia (а Холмогоры - это и есть Биармия) сплошь изображены (там же - между Scandia, Finmarchia и Lappia - изображен tomte о птичих лапках, помогающий по хазяйству, аки аглицький пак) дварфы, некоторые - наполовину вылезшими из земли (куда по русским преданиям и ушла чудь - помните одноименную картину Н.К.Рериха). А в В "Historia de Gentibus Septentrionalibus" (1555) - литературном продолжении сей карты (где, кстати, присутствуют собственные воспоминания автора о поездке по Норрланду, легенды, фольклор, этнографические сведения, фрагменты Саксона Грамматика и др.) - имеется гравюра, на коей изображены вооседающие на псах дварфы, сражающиеся с журавлями (кстати, "Гераномахия" [См.: Гомер, Илиада. III.1-6; Овидий, Метаморфозы. VI.90-92; Элиан, О природе животных. XV.29; Афиней, Пир мудрецов. IX.393e-f, см.; Антонин Либерал, Метаморфозы. 16; Ли Тай, Ко ди чжи] - это, вроде бы, утраченная ранняя эпическая поэма Гомера [Лексикон Суды; И.В.Шталь, Эпич. предания Др. Греции. М. 1989. с.66-67,87], содержимое коей восходит еще к Домикенской эпохе [Вазопись, мозаики, фрески, геммы]). И это не единственная забавная параллель. Ибо у Страбона [XV.1.57.] они перечисляются вместе с полупсами и иными "красавцами" (= греч. тельхинам и кельтськ. фоморам). Геродот [II.32] же помещал пигмеев в верховья Нила - и они тесно связывались с культом плодородия, отождествлялись с карликами пихиеями, в окружении которых изображалось божество Нила [Philostratus, Imagines. I.5; II.22], отсюда представления о них как о волосатых и черных человечках, обитающих в "жирном" (παχύς), т.е. родящем растения слое земли (=сварт-альвам; а также - альраунам-мандрагорам, в коих жизнь вдыхалась путем повешения приступника или же смерти собаки).
В общем, не нужно огульно отбрасывать те или иные сюжеты. Ведь не зря же они так долго держаться...
То же - и относительно снегурочек и снежных баб... Кстати, о Новогодних эльфиках, супутниках Санты Клауса, у нас вскорости будет материал... Предвидя негодование, скажу, что у нас один товарищ полюбляет цитировать известного францисканца: "Сущностей без необходимости не преумножай". Правда, употребляет оное не всегда уместно. Ибо, если вернуться к названным выше discretio и synthesis, то умножение как раз и порождается первым. А это - не наш метод! ;) Да и Them, как хорошо описано компетентнымы западными авторами, включают в себя очень много всего - как человек, имеющий богатый гардероб и полюбляющий лицедейство... Иак что, львиная доля всех этих волшебных народов - лишь личины суть (не зря ж их и называли в Средние века "масками").

> "Перевод языческих традиций, обычаев, а так же духов и мелких местных божков в Христианство достаточно изучен. Это - этап формирования нового мифа на основе сочетания старой и новой традиции мифологии…" - и до конца цитаты.

Вот как. Ну, тогда попробуйте сформировать "новый миф". Хоть один-одинешенек. Врядли получится. По причинам, описаным выше (архетипы, мышление, etc.). ...Почему мудрецы и говорят "все уже было" и "все вернется"... И вся "новая мифология" в принципе лежит в рамках старой. Ну а максимумы вариации отсекает время, сохраняя, так сказать, норму рекации... - то ядро, до коего и стараются дотянуться исследователи. ;) Так что, не совсем уместно говорить о прерывности Традиции, т.к. оную, как таковую, прервать просто невозможно (например, масоны и некоторые иные консперологические организации протягивают "нитку" не только в Др.Египет, но и далее - в Атлантику...). Возможно нарушить процесс понимания... (но как уже говорилось - есть методы; а тайнознавцы здесь используют определенные приемы, запускающие "игры" бессознательного [достаточно хорошо - у Югна и в Шаманизме у Элиаде], т.к. в некоторых вещах не помогают даже "алогичная логика" и "мистичекое мышление").
А вот сам механизм напластований действительно неплохо изучен.
И с чего Вы взяли, что священниками было что-либо сочинено? ...Уж скорее современными учеными - и образ жизни, и мышление, и потребности очень даже располагают (в отличие от первых). Но и их потуги время засунет в прокрустово ложе...
Да и в "Василь-Василичи, члены партии" почему-то как раз подались-таки скорее относительно второстепенные персонажи (тот же Велес, например, некогда явно верховенствующий, но к моменту принятия Христианства уже основательно задвинутый - его даже не стояло на Княжьем дворе во время т.н. Владимировой реформы). И как раз больше всего пострадали верховные товарищи (хотя, как может пострадать план, принцип? ведь свято место пусто не бывает - см. выше). И тут очень нагляден пример тщетность попыток представить Свентовита как св. Вита [Гельмольд, Славянская хроника. I.6] (правда, тут не нужно путать "священство" с феодалами от латинской церкви).
О змеях мы говорили выше - есть такая категория. И включение в оную названного персонажа вполне логично. Конечно же, скорее всего, сам он не был ни оборотнем, не змеем. Но змием был бес, двигавгий им (есть ведь товарищи, кои могут видеть все эти штуки...). Ну а "подобное - к подобному"...
Что же касается "бесовских черт". То тут следует вспомнить любимую пословицу моего научного руководителя: "все хорошее в этой жизни - либо незаконно, либо аморально, либо приводит к ожирению". И наверно не открою Америку [см. у Св. Отцов], ежели скажу о соответствующей динамике не просто внутренних черт, но самого облика у закосневших в том или ином грехе товарищей – постепенно превращающихся в кабанов, гибонов, волков, воронов, акул, etc. и, естественно, змиев (это - о низшем звере; ибо есть и Высший - но то такое...).

> "Не противоречит задаче: рассматривались имена, в составе которых «эльф» совершенно ясно читается без двояких толкований (и так и этак). Указано, что есть имена «в состав которых входит» и имена «созвучные» - это совсем разные вещи. «Лук репчатый» и «лук для стрельбы» - не одно слово с разными значениями, а - разные слова".

Это в каком этимо-лексиконе так сказано? И на чем там базируется ясное прочитение или двоякое толкование? Ведь в германо-романских "альб-эльф", хоть и имеет вариации, но в пределах одного слова (вот с "рекми" да - несколько по иному дело обстоит; но оное подтверждается примерами из германской и иных мифологий).
Теперь о "луке репчатом" и "луке для стрельбы". Да, в совр. рус. мы имеем тут 2 разные слова. Но известно ли Вам, что оные вышли из одного этимо-лингвистического гнезда? Вот смотрите: "лук" (стреляльный) - от "лука" ("изгиб"), "луча"/"луща" ("копье"), "лучить"/"лучити" ("метить"/"попалать"/и др. аналоогичн. знач.), "лукать" ("брость"/"метать"/и др.); и "лук" (репчатый) - от "лут" ("кора"), "луспа"/"луска" ("кожура"), "лущить" ("чстить") и "лучить" ("лупить"/"обжирать"/и др.) [М.Фасмер. Т.2. с.531-538. Со ссылками н массу ист.]. Т.е. тут мы имеем дело с одинаково звучащим предметом воздействия и воздействуемым предметом. Ну, почти как "стена" (совокупность рыл, готовых разнести все в пух и прах) и "стена" (на кою вещают картины, наклеивают обои и т.п.) - хотя пример и не совсем удачный (вернее, совсем не удачный ;) ), ибо эти обе "стены" являются все же одним словом; но соотношение этих "луков" именно такое, как и между только что названными "стенами". И будь так с эльфийскими именами, это было бы забавно и интересно...

> "Андрей, чуть не ушла в заоблачную даль :) Проследила Вашу мысль: Альфонс содержит Адальфонса, Адальфонс сочетается через «аль» с Альруной, Альруна немецкого корня, немцы так именовали мандрагору из которой колдуньи лепили себе помощников, а французы считали мандрагору эльфийским растением… На этом можно увязать Альфонса (Адальфонса) с корнем «эльф» в имени :o ? Адаль-Аль всё равно останется благородным. Ну и заодно: это в древненорвежском и исландском runa - тайна, а в древнегерманском - шёпот, гул, крик. И поосторожней с мандрагорой ;) Её не зря в средневековье чуть не в каждый ведьминский рецепт включали: сильнейший галлюциноген. Побочные действия: потеря памяти, когнитивные нарушения функции мозга, возможен летальный исход. Не удивительно, что ведьмы видели-таки гомункулов (много) И честно сообщали об этом инквизиторам (они просто не знали велимудрого «когнитивные нарушения» :) )

Мысль прослежена не совсем верно: а) Адальфонс сочетается с Альруной не только через "аль", а напрямую - через "Адельруну", являющуюся аналогиней "Алируны"/"Альрауны"/и др.; b) про немцев с мандрагорой и помощниками колдуний из оной и французов, считавщих оную эльфийским растением - то, конечно, да, но я ж Вам, помнися, присылал материал полностью, где, помимо прочего, сказано:
"Alraune или Alruna (в древних источниках, написанных на ю.-герм. наречии, - Alarûn, Alirûna, у Иордана - Alioruna) назывались у древних германцев мудрые женщины, занимавшиеся предсказаниями и имевшие большое влияние на общественные дела своего народа. Между Alruna’ми особенно известна Веледа [Veleda] - дева-жрица и пророчица из германского племени бруктеров, предсказавшая успех в восстании против римлян Батаву Цивилису, при императоре Веспасиане оказалась пленницей в Риме. Но еще раньше Alruna встречается у Тацита Ауриния, имя которой Яков Гримм считает испорченной формой древ-негерманского названия Alirûna. В "Эдде" встречается Oelrun как собственное имя такой мудрой женщины. Alrun’ы более подробно описываются у Страбона - это предсказательницы кимвров; они ходили босые, с распущенными волосами, одетые в белые холщовые одежды, придерживаемые пряжками и металлическим поясом. Они предсказывали по крови принесенных ими же в жертву пленников. В германской мифологии Ailrun - жена Agilaz’а, легендарного стрелка [из лука]. В поэме "Völundarkviða" Ölrun названа валькирией, дочерью Kiár’а Valland’а [или Kjárr Valir’а]. В католических святцах фигурирует Aльруна из Хема [Alruna of Cham] - отшельница, жившая в XI ст., покровительница беременных женщин.
В совр. нем. языке Alruna, Alraune (в стар.-норв. - Ölrún, в стар.-в.-нем. - Ailrun) - женское личное имя, происходящее от прот.-герм. Aliruna...".
...Таким образом, коль не нравятся забияки альрауны, то мэй би с этой стороны для Вас отыщется связь с эльфами? ;) (и она-таки есть ;) [Ср.: A.Simmons, The Cipherment of the Franks Casket. / The Homeric Society of Texas. Jan. 2010. p.47; R.Simek, Dictionary of Northern Mythology. Transl. by A.Hall. Woodbridge. 2007. p.251; Ф.И.Буслаев, О сродстве славянских вил, русалок и полудниц с немецкими эльфами и валькириями. / Сочинения. Историч. очерки рус. народной словесности и искусства. В 3 т. СПб. 1861. Т.1.c.231-242]).
Теперь насчет "руны". А что "тайна" так уж сильно отдалена от "шепота"? (бинаром коего тут - "гул"/"крик"). ...Тем паче, что названные языки - германские. Да и сама "Аделруна" применяется в данном контексте - помните Отца шведской грамматики, Иоганна Буреуса и его "Adulruna rediviva"? (называемую им "notaricon suethia" или "kabala Upsalica" ;) [J.Bureus, Antiquitates Scanziana. F.a. p.61]).
Что касается мандрагоры. ;) Конечно же, спасибо большое, дорогая и милая Тесси, за заботу о моем здоровье. Но, видите ли, Ваш покорный слуга, уже очнь давно занимается всякими такими штуками, кои подразумевают преодоление граней. Одно из таких средств Вы верно указали - академическая наука именует оное галлюциногенами, наркотиками, токсинами, etc. (хотя их мистическое "наполнение" намного более широкое и как раз предопределяющее перечисленное - посему, собственно и отмечался такой бум соответствующей рецептуры, причем не только в Средние века, но и в Античное время, и в Древнем мире - см. материалы из N2, там все это подробно раскатано). ...Так что, все уж давно опробовано-освоено (кстати, народодонаселение "эксперементрует" и с иными вещами, типа дурмана, беладонны, мухоморов, ну и, конечно же, во всю "забавляется" лизиргинкой ;) , да так, что Тимоти Лири не снилось - думаю, всем понятно, что тут речь идет о вещах мистических, а не банальной дури - мы по чуть-чуть писали об этом, правда обзорго, и лишь в самых общих чертах, акцентируясь на ином). Хотя сейчас я бы и сам не стал повторять все эти опыты, и никому бы не рекомендовал (кстати, является расхожим заблуждением, что съел "колесико" и наступил катарсис; напротив, без особой подготовки обычно плщит и глючит; а катарсис - естественно, в платоновском смысле - и иные "приколы" вообще возможны и без рецептов/веществ). А насчет "возможен летальный исход" - жизнь вообще опасная штука, и когда-никогда заканчивается. У кого-то - даже от приема банального аспирина (от жедужочно-кишечных кровотечений, индуцированных НПВП, народ вообще мрет массово и основательно). Так что, самое время вспоминать Ибн Сину с его: "каждый яд - это лекарство, и каждое лекарство - яд" (с массой перефразов от переводчиков).

Вот на этом пока остановлюсь. Но продолжение - Pt.2, так сказать ;) - непременно последует, и думется, в самом скором времени.

Андрей Чернов
Глав. ред. альманаха Палантир
Сообщения: 53
Зарегистрирован: 17:51, [28 авг 2011]

Re: Альфирин выпуск №11

Сообщение Андрей Чернов » 03:03, [24 дек 2011]

Продолжение, или Pt.2. ;)

> "Откуда «добро» - я описала выше. Обратите внимание на время и обстоятельства написания/сочинения этих историй, (всех, в том числе упомянутых Эктелионом). Следует учитывать, по меньшей мере, два обстоятельства: они писались либо в наше время по итогам новой переработанной традиции (современные авторы-миряне), либо во времена становления Христианства сочинялись церковнослужителями, что подразумевает идеологическую подоплёку и определенные задачи автора.

Давайте рассмотрим пример, тот же Брэм Стокер писал своего "Дракулу", отталкиваясь не столько от трансильванского фольклора, сколько от вампирско-(сук-)инкубических образов Люборечников, Леанан Ши, Слуа Ши и др., коих нахватался во время отдыха в Уайтби (ставший, кстати, местом высадки графа на английскую землю в образе волчары = псам Данди, Grim Reaper, Black/Old Shuck/ Shock, Cù Sìth, еtc., вдохновившим Конана Дойла на "Собаку Баскервилей"). Конечно же, творчество сих "современных авторов-мирян" не является традиционным (да и вообще рассмотрение художественных вещей, кажется, должно проводиться несколько в стороне от бесед об эльфах). Однако Традиция-то никак не новая! Ибо эти персонажи описаны в Англо-саксонской хронике [Anglo-Saxon Chronicle] ок. 1127 г. Хотя сформировались гораздо ранее (см. указ. выше эльфоведов) - в названной хронике имеет место уже сложившийся образ. Причем, практически тождественный "современному" фольклору.

> "Для любого священника «дух» может быть только бесом/чёртиком, а эльф - либо принявшим Христианство, либо - «поганым язычником». Есть лишь один элемент, который во всех этих писаниях об эльфах-христианах несомненен: никакими оборотнями эльфы в понимании священников не были, что задаётся их мировоззрениями и догматами Церкви. Крестить духа или оборотня… Вы шутите :shock: ? Такое нельзя даже сочинять!
+
> "Из чего как раз и следует, что к духам фейри, эльфы как слово - не более, были причислены веку к 15-му - не ранее.

Почему ж сочинять? Да и неужто Роберт Кирк не был священником? Или Монфокон де Виллар? А ведь у них эльфы (у Кирка - именно эльфы; у де Виллара - сильфы) - это и есть духи (air/ethereal + Sleaght Maith - у Кирка и элементалы - у де Виллара)! Кроме того, там как раз и говорится об эльфийском Христианстве (у первого со знаком минус; у второго - с явным плюсом, хотя каббалисты зело лукавы суть). Ну а о старине вопроса см. в Житиях (например, Антония, Патрика, Коллена, Олафа и др.).
Да, и не забывайте о параллелях из Корана (см. выше) - есть джинны верные и неверные [Ибн-Фалдан; 1001 ночь. 492-496] (последняя - далеко не нова, есть булакское издание 1251 г., а сам цикл сложился многим и многим раньше); у Ахмеда Туси - это дивы (кстати, есть интереснейгая параллель битвы джиннов, описанной в 3-х последних источних, с эстонским народным эпосом "Калевипоэг", где речь идет о духах северных сияний [В кн.: Сын Калева. Эстонский народный эпос. Собр. и обра бот. Ф.Крейцвальд. М. 1939. с.180, 242], они же - "Люди, творящие северное сияние" [См.: Третья народная книга. Нов. сб. старых сказок. Юрьев-Рига. 1894. с.83-85]; ну а современная академическая наука именует схожие атмосферные явления эльфами, спрайтами и джетами [См.: Sprites, Elves and Intense Lightning Discharges (NATO Science Series II: Mathematics, Physics and Chemistry. Vol.25). Ed. by M.Füllekrug, E.Mareev, M.Rycroft. Dordrecht. 2006]; последние созвучны с джиннами). Все то же справедливо для дэвов и пери (см. в "Гаммельнском крысолове", все со сносками, как положено; кстати, пери - весма двойственный образ, одну из граней коего, помнится, Вы, дорогая и милая Тесси, совершенно справедливо обозначили по Авесте, но есть и иная, сходящая из тождества с араб. "гуриями" и араб. "ангелами" - не только "малик", но и "периште"). Ну а все названные товарищи - духи и оборотни! ("обычай вселяться или воплощаться в животных сохраняют все джинны, и верные и неверные" [Цит. по: В.Панова, Ю.Бахтин, Жизнь Мухаммеда. М. 1991. Гл.15; Также см.: Коран; Тафсиры и Хадисы]). И тождественны фейри [См. выше; + T.Keightley, The Fairy Mythology. L. 1870; гл. "Oriental Romance", содержащая пункты: "Persian Romance", "The Peri-Wife", "Arabian Romance" - есть в Сети, см.; Minstrelsy of the Scottish Border. By Sir W.Scott. / The Tam Lin Pages. www.webcitation.org].
Ну а вся эта "красота" тождественна мотивам с уже не раз упоминавшихся этрусских и греческих ваз... Где как раз-таки и надо искать параллели (если не истоки) соответствующих галльских реминисценций, имевших место задолго до XV ст. [См.: К.Бриггс, Э.Ланг].
И вообще, относительго крещения духа (он же и есть хамелеон-оборотень), то тут Вы, дорогая и милая Тесси, почему-то акцентрируетесь на внешней стороне вопроса. Ведь Крещение - это же не только (и не столько) чтение молитв с окунанием в купель, а отречение от сатаны (помните, что вопрошает священник?) и возвращение в лоно Церкви, кою как раз-таки и составляет Ангельское воинство, славящее Творца, верхний чин коего занимают святые (кстати, Толкин это хорошо знал и отразил в своих Хорах). И обо всем этом давно и много сказано-написано (см. Святителей и Отцов Церкви).

> "На сей факт указывает период, когда королевские династии, гордившиеся своим происхождением «от эльфа» и т.д. стали менять родословную и скрывать подобные легенды. По времени так же совпадает с усилением власти церкви и инквизиции".

Насчет усиления власти церкви и инквизиции зря Вы так - оная не особо могла дотянуться даже до феодалов, покровительствовавших катарам...В латинстве, ежели что-то и делалось, то сугубо по феодальному сговору, а не из христианских побуждений (будь то тамплиерский процесс или же Крестовый поход 1147 г. и др.). Там запросто светский феодал мог напасть на епископа, или наоборот. Вопросы ж "Веры" возникали для объединения германско-латинской своры...
А можно поподробнее насчет королевских династий, гордившихся своим происхождением "от эльфа" и якобы ставшими менять родословную и скрывать подобные легенды.??? Кто такие? Как звать? (ни Лузиньяны, ни Пуатье ничего никогда на скрывали, биография набивших оскомину Меровингов записана в хрониках).

> "Давайте не станем обсуждать средневековые словоблудия о половой принадлежности ангелов. Иначе придётся признать за научный труд и «Молот ведьм» и идти жечь соседку, потому что, когда она мешала щи, пошёл дождик. Кстати, раз уж зашла речь: задумайтесь (ради интереса), а почему в таком труде (Молот ведьм), где есть колдуньи, суккубы, инкубы и прочие "духи", нет ни одного эльфа? Середина 15-го века, народ вовсю верит в духов, «эльфов»-оборотней (априори неокрещиваемых – суть поганых) и - нет ни единого слова об их существовании. (Зато есть глава о «Метких стрелках» и о том, как их распознавать и отлавать и казнить :D Слово "эльф" в этом монументальном труде не значится".

Как по мне, так средневековые "словоблудия" все ж-таки будут посодержательней современных фэнтезийно-ролевушных. Хотя бы по той причине, что лежали в каноне Традиции и исходили от товарищей кое-что из себя представляющих (в отличие от подавляющего большинства современной ролевой публики).
Далее. Суккубы, инкубы и прочие "духи" - это и есть эльфы, именуемые также Люборечниками, Леанан Сидхе и др. (об том уже говорилось и цитировалось здесь и выше - см. эльфоведов).
И потом, как это там нет эльфа? Есть. Однако обо всем по прядку, и для начала цитата из названной книжицы [I.3]:
"...можно с полным правом сказать следующее: утверждение о возможности зачатия людей с помощью инкубов и суккубов столь католично, что утверждение противного противоречит не только изречениям святых, но и смыслу священного писания. Уже Августин поднимает в одном из своих сочинений вопрос относительно действительных поступков демонов и их описаний поэтами и оставляет этот вопрос якобы неразрешенным, но дает затем объяснения в духе Священного Писания. <...> Ведь подобный вопрос ставится и в Священном Писании, именно о том, породили ли падшие ангелы и дочери человеческие гигантов, т.е. чрезвычайно больших и сильных людей, которыми была полна земля". А в кн. 5, гл. 23, "О граде божием" он решает вопрос следующим образом: "Часто говорилось и многими утверждается из личного восприятия и из свидетельств других очевидцев, в достоверности которых не может быть сомнения, что лешие и фавны, которые в народе называются инкубами, обуянные страстью к женщинам, добивались плотского соития с ними и его с ними совершали, и что некоторые демоны (называемые у галлов дузами) усердно пытались творить подобные скверны и часто их совершали. Было бы наглостью отрицать это в виду достоверности людей, утверждающих подобное". Вот слова Августина. <...> Об этом сообщает уже ранее упомянутая глосса следующее: "Не является недостоверным, что не о людях говорится в Писании, а об ангелах или неких демонах, восхотевших женщин и породивших гигантов". О том же говорится в глоссе к Исаии (13), где пророк предсказывает запустение вавилонского царства и говорит, что там будут жить чудища. Вот его слова: "И страусы поселятся (там) и будут там скакать полевые духи". Под этими духами надо понимать демонов. Поэтому глосса продолжает: "Полевые духи - это лешие с жесткими волосами, являющиеся особой разновидностью демонов и называющиеся инкубами или сатирами. <...> Глосса же Григория Великого говорит: "Именуемые лешими являются теми, которые известны у греков под названием "Пан", а у римлян "инкуба". Исидор Севильский (Lib 8, с. ult) утверждает тождественность полевых духов с греческими "Пан" и с римскими "инкубами", название которых произошло от "incubare", т.е. заниматься блудом. Он говорит об их погоне за женщинами и об их плотском соитии с ними, а также и о том, что существа, просто называемые инкубами, носят у римлян название блудливых фавнов. О них говорит Гораций: "О фавн, любитель убегающих нимф, ты легко ступаешь по межам полей и по бархату солнечных пашен". Апостол Павел (I поcл. к Коринф. 11) изрекает: "Женщина должна носить покрывало на голове для ангелов". Многие католики толкуют это место в том смысле, что здесь надо под ангелами понимать инкубов. Бэда (История Англии), Вильгельм (О Вселенной, в последней части, трактат 6) и святой Фома (I qu. 25; II dist, 8 et quolibet 6, qu. 10 об Исаии 13 и 34) того же мнения. Причина превращения демонов в инкубов и суккубов лежит не в чувстве наслаждения. Как духи, они не имеют ни мяса, ни костей. Причина лежит в том, что они через порок сладострастия портят и человеческую душу, и тело и этим делают их восприимчивее ко всем порокам. Не подлежит никакому сомнению, что им известно о росте семени при известных небесных констелляциях. Люди, зачатые под этими констелляциями, с легкостью портятся с помощью чар. <...> Пусть желающие просмотреть сведения об инкубах и суккубах возьмут, как указано выше, Бэду (История Англии), Вильгельма и Фому из Брабанта ("О пчелах")" [Цть. по: Я.Шпренгер. Г.Инститорис, Молот ведьм. Пер. Н.Цветкова. Саранск. 1991. с.99-101].
А есть там еще молодые рыцари в одеждах зеленого цвета [Там же. с.183], маленькие наставники [с.184], их называют "фавнами, лесными богами, а мы - призраками, которыми изобилует Норвегия" [с.191]
Процитированное неплохо бы сравнить с эльфоведами... ;) (см.) Но то - все вещи косвенные...
Но есть и прямые - в большой цитате пару раз мелькнуло слово "лешие" (= фавнам/панам и, естественно, инкубам). Так вот, в Malleus Maleficarum издания 1490 г. (т.е. одно из первых; есть в Wolfenbütteler Digitale Bibliothek) эти "лешие" лонично поименованы "silvanos" - лат. аналог "эльфов". Ну а названные места из Писания - это там где Тора и Мидраши говорят про нифилимов и Лилит...

На этом пока и остановимся.


Вернуться в «Альфирин выпуск №11»

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и 1 гость