Но мнение о том, что всё это характерно для всех эльфов вообще, в корне ошибочно. Те, кто читал «Сильмариллион», знают: в валар эльфы не просто верили, они их видели, говорили с ними – нолдор, по крайней мере. Синдар о них слышали, верили в них. Но ни те, ни другие – не поклонялись им. Они их уважали, прислушивались к ним, спрашивали у них совета, считали их старшими братьями, родителями – но не господами. Ритуального пресмыкания, столь характерного для людей, не было. И это – одно из отличий психологии эльфов от психологии людей.
Итак, быть дивным не постыдно. Но актуально ли?
Вот именно поэтому у нас математик Фоменко
считается гениальным историком, Академия наук, еще Петром Великим основанная, уравнена в правах с Академией астрологии (была в свое время в Москве и такая), оценка уровня знаний поставлена на одну доску с тестами ЕГЭ, а сектантские сборища вроде РНЕ или «Черной сотни» объявляются последними оплотами православия. И кто, кроме нас, чудиков, может с этим хоть как-то бороться?
И довольно об этом. Поговорим лучше напоследок вот о чем: означает ли дивное мироощущение какое-либо размежевание или даже разрыв с христианством (в чем, замечу в скобках, нас то и дело обвиняют)?
Никоим образом. Прежде всего потому, что общее мироощущение само по себе не предполагает наличия единого религиозного культа. Чисто теоретическая возможность перерастания мироощущения в религию, безусловно, существует, но для формирования полноценной религиозной традиции потребуется не одно поколение, и, наверное, даже не одно столетие, так что говорить о такой возможности сейчас всерьез не приходится.
Но эта причина - еще не самая главная. Главная же причина состоит в том, что Эстель - характерная для подавляющего большинства дивных надежда на то, что окружающий мир рано или поздно будет пересоздан и начнется новая эпоха - это упование сугубо христианское.
В доказательство своей правоты я мог бы привести длиннейшую цитату из Апокалипсиса. Но делать я этого не буду (кому нужно - пусть сделает сам), а только укажу, что имею в виду то самое место, где говорится о новой земле с новыми небесами. По-эльфийски это, напоминаю, зовётся Арда Энвиньянта. В религиоведении же эта вера в новую, грядущую эпоху добра и справедливости именуется хилиазмом. Причем указывается, что хилиазм в такой форме характерен именно для христианства и ни для одной из других мировых религий.
Могут возразить, что коммунистическая идея опиралась в основном как раз на хилиазм и на рубеже
90-х годов эта идея исчерпала себя заодно с сим последним. Да, в светлое будущее сейчас мало кто верит. Но является ли такое исчерпание окончательным?
Вероятно, об этом судить уже не нам. Но если да - тогда христианство суть колосс на глиняных ногах того же хилиазма, а Толкиен просто-напросто убедительно гальванизирует его труп. Если же нет - то у нас есть Эстель. И, если вообще можно говорить о какой-то чисто теоретической возможности перерастания дивного мироощущения в новую религию - эта религия неизбежно будет опираться на фундамент, заложенный религией Толкиена.
А здесь и сейчас, наверное, надо поставить точку. Ощущения не подсказывают и не рекомендуют. Проблема поиска своего места в мире разрешается изнутри и только изнутри. Мне же остается только выразить надежду на то, что книги Толкиена послужат каждому из нас в разрешении этой проблемы одним из важнейших ориентиров.
Иллюстрация в тексте: фрагменты картин Алана Ли