Вернемся, однако, к иудейской традиции. Не впадая в уныние из-за первой неудачи с подругой для Адама, Бог сделал вторую попытку и позволил Адаму смотреть, как Он создает женщину из костей, сухожилий, мышц, крови и желез, а потом покрывает все это кожей и добавляет, где требуется, волосы. Это зрелище пробудило в Адаме такое отвращение, что, когда Первая Хавва встала перед ним во всей своей красе, он ощутил неодолимую брезгливость. И Бог куда-то отправил Первую Хавву – никто в точности не знает куда. Так, ссылаясь на раввина Йехуду бен-Рабби, повествует мидраш Берешит Рабба (158,163-164), а также утерянный мидраш Абкира (133), отчасти сохраненный в Ялкуте Шимони (ср. Вавилонский Талмуд. Санhедрин, 39a).
Наверно, только после этого мы последовательно можем подойти к каноническом повествованию о сотворении Хаввы, или Евы (Быт., 2.21-22). Когда Бог приступил, получается, уже как минимум, к третьему ее созданию, Он, усыпив Адама, взял у него ребро и сотворил из него женщину, потом прилепил волосы, украсил ее, как невесту, 24 драгоценностями, и только после этого разбудил Адама. Адам был в восторге (Брешит Раба. 161). Хотя некоторые полагали, что Бог сотворил Хавву не из Адамова ребра, а из хвоста с жалом на конце, который поначалу был у Адама. Бог отрезал хвост, и обрубок — бесполезный копчик — до сих пор остается у потомков Адама (Брешит Раба. 134; Вавилонский Талмуд. Эрубин. 18a).
Персонажи типа Ламии или Лилит хорошо известны и в буддистском тантризме как «белые, словно лотос, феи», в Тибете они даже сохранили свое имя — лхамо [букв. «фея», «волшебница», «дьяволица»]. Эти спутницы Дурги, или ее местные «инкарнации», являются низшими божествами растений и судеб, они причиняют смерть или приносят богатство, воплощают в себе силы
шаманской магии и йоги. (М. Элиаде со ссылкой на Абхиданотара-тантру)
В аккадской мифологии Лилит именовалась Ламашту и изображалась кормящей грудью собаку; она тоже похищала детей и насылала на людей болезни. Но сия аккадская богиня имеет более древние шумерские прообразы — Лахм и Лахму [«грязные»]. И вот этот момент вызывает большой интерес, ибо показывает связь Лилит с другими аналогичными непонятными персонажами — Аннунаками, шумерскими и аккадскими божествами, известными по самым древним письменным источникам, датируемым 3100-2900 гг. до Р.Х. Хотя отечественным исследователям удалось прочитать протошумерские письмена VII тыс. до Р.Х. в Каменной Могиле (близ с. Терпенье Мелитопольского р-на Запорожской обл.), являющейся развалинами грандиозного допотопного сооружения, использовавшегося со времен палеолита (там есть рисунок мамонтов!) в качестве святилища, где содержатся древнейшие сведения об аннунаках (А.Г. Кифишин):
«Медведь [медведица] [на] Суде Воды семя ануннаков, 140 семя ануннаков [в] утробе [матери] 10 Птиц Водой осудил[а], / Месламтаэа, Ашнан, / Ниназу / [и] Наннарушги [ради] голов [т.е. жертв] Царице / [этих] ануннаков убили [и ушли из преисподней?]».
Итак Ануннаки. А-нун-наки. Они считали своим домом некий Эдин [аккадск. «плато», «равнина», «степь»] или Хурсаг [«крепость»]. Они появляются в вавилонском мифе создания (Энума Элиш). И связаны с Ану, или Аннуна, т.е. Небом — посланцы небес, сыны неба. Во вступлении к тексту «Скот и Зерно» сказано:
«На земле жили одни боги.
Правил ими бог Энлиль.
Но однажды
На горе земли и небес
Ан зачал [богов] аннунаков».
Аннунаки были самыми младшими богами. Они должны были беспрекословно служить 50 старшим богам. Изначально среди аннунаков выделялись Энлиль, Нинлиль, Энки. В последующей версии, возвышающей Мардука, после создания человечества Мардук делит аннунаков и назначает их к их надлежащим местам: 300 на небе (игиги) и 300 на земле (собственно, аннунаки). В благодарности, Аннунаки, «Большие Боги», построившие великолепный Эсагил: «Они подняли высоко голову Эсагила, равняющуюся Апсу. Построив этап-башню так же высоко как Апсу, они установили там местопребывание для Мардука, Энлиля, Эа». Затем они построили свои собственные дома (т.е. храмы).
Родословная аннунаков такова. Они — дети Ану и Ки, родственных богов: брата и сестры, которые были детьми Аншар и Кишар, которые в свою очередь были детьми названных выше Лахм и Лахму. Эти имена сохранялись жрецами храма Абзу в Эриду, месте, где, как считается, и имело место создание. Главой Аннунаков был совет Великих Ану (а не небесный бог Ану), а Урук и другие участники, чьими именами были названы первые города Междуречья, находились в их подчинении. Но однажды Энлиль [эн