последний, цикл завершится, согласно Святому Писанию, с воцарением на Земле сих субъектов.

Обсуждаемые мифические существа считаются покровителями тех или иных местностей. И за ними закрепились наименования "местных гениев" (лат. genii loci) и "божеств земли" (dei terreni). Брак героя с хтонической богиней означал овладение землей, областью, страной. В волшебных сказках, генеалогических преданиях и др. существует неимоверное количество таких историй. Однако, наиболее показателен обряд Обручения венецианского дожа с Адриатическим морем (ит. Sposalizio del Mare). Согласно фольклорным воззрениям балканских народов, в каждой местности есть своя вила-защитница. Охраняя свои земли, вилы часто сражаются между собой в воздухе, и по исходу битвы в подвластных им регионах устанавливается хорошая или плохая погода. Например, балканские вилы часто бьются с вилами итальянскими. Схожие баталии описаны средь восточнославянских леших, западноевропейских фей и эльфов, восточных джиннов и др. Блаженный Августин повествует о дерущихся друг с другом демонах.

Как следует из определений, стихиали-хтоники сопряжены с плодородием земли. Мифологам и фольклористам давно и хорошо известна связь сих существ со способностью влиять на рост деревьев и трав. И тут следует вспомнить "Толкование на Книгу Бытия" Ошайи, где сказано практически следующее: "У каждой травинки есть ангел, который склоняется над ней и шепчет: "Расти, расти!"". Помимо изобилия урожаев, с активностью данных сущностей связывали здоровье и численный прирост животных и людей. Если обильно родился хлеб, увеличивалось поголовье скота и были здоровы люди, тогда считалось, что вилы, эльфы, фейри и т.п. довольны. В таком случае данные создания вообще могли открыть

клад, послать удачу и др. Все это И. Бутов отражает в своей статье. И широко популярный в наше время Дж.Р.Р. Толкин, творивший на основании мифологии с фольклором и наделявший эльфов своего "легендариума" всевозможными добродетелями, вместе с тем назвал их "белыми бесами". Хотя, уместнее именовать их вслед а Ф.И. Буслаевым - "хамелеоноподобными", или "светящимися". Но это свет отраженный, радужный, призрачный, обманчивый...

Если попытаться изучить характер сих персонажей, то быстро выясняется, что их отличает отсутствие созидательного начала. Это перераспределители природных благ. Ведь их "открытие" чего-либо заключается лишь в непрепятствовании. Ибо они не только открывают хляби и клады, но и запирают горы и источники. Причем, последнее встречается намного чаще. И в старинных преданиях чрезвычайно широко распространен мотив борьбы героя с волшебной сущностью за возвращение забранного или украденного. Они не только улучшают вегетативные природные функции, но запросто могут погубить или украсть урожай, умертвить или увести скот и людей. Больше всего охочи до детей. Здесь наиболее показательна история Гамельнского крысолова, задокументированная лучше многих иных исторических событий и воспетая практически всеми романтиками, не только немецкими. Данным персонажам приписывалось насылание на людей всевозможных хворей, в т.ч. массовых. Посему, они часто рассматриваются как персонификации различных болезней и самой Смерти. Например, восточнославянские девицы-трясовицы, сестры–лихорадки, Холера, Оспа, Чума и др. аналогичны балканским мóрам-вилам. На северо-западе Европы известно немало "эльфо-хворей" (англ. elf-strike, fairy riding, гэльск. marcachd shìth, др.-сев. âlfabruni, норв. alvgust, alvild, шведск. älvablåst, нем. elfenfeuer и т.п.). Очень показательны следующие персонажи: Alp Luachra (Alp-luachra, Alpluachra - ирл.

"набросившийся эльф"), Joint-eater (англ. "сотрапезник"), Just-halver (англ. "отполовиниватель"). Данные имена свидетельствуют о неудовлетворимом голоде (булимии) потусторонних сущностей. Да и "мара" (др.-сев. mara, англ.-сакс. mære), восходящая к общеиндоевропейскому прошлому, в германском фольклоре служит синонимом "альва"/"эльфа". Ну а общеславянская Марена (вост.-слав. Марена, польск. Marzana, Śmiertka, чеш. Morana, Smrtka, словацк. Morena, Marmuriena и др.) тождественна "Королеве фейри" британского фольклора. И обе они - ипостаси греко-римской Персефоны-Прозерпины. В общем, обсуждаемые мифологические существа очень не зря именуются "паразитами" человека. Или вампирами! Ибо имеют пристрастие к извлечению эссенций и соков, в т.ч. крови (или жизненной силы). Неслучайно хоррор-литература, готика и фэнтези имеют единые мифологические и фольклорные источники.

Все это, видимо, стало причиной связи данных существ с нитью человеческих судеб. Ведь само наименование обсуждаемых сущностей в британской мифологии - "фейри" (англ. fairy, ср.-англ. faierie, фр. féerie, ст.-фр. faerie) - происходит от латинского слова "судьба" (fata). Это отразилось в имени одной из наиболее известных фей и русалок - Фата Моргана (англ. Morgan le Fay, ит. Fata Morgana). А балканские вилы называются юдами, (ю-)удяфками и др. (от лат. judex - "судья"), их также зовут "лихоплеси", с чем сопряжено несколько широко известных у нас пословиц. И тут следует вспомнить всевозможных кураторов человека. Речь идет о двойниках (нем. doppelgänger), спутниках (англ. cowalker), сопроводителях (др.-сев. fylgja), смотрителях (др.-сев. vörðr), попутчиках (финск. etiäinen) и т.п. В Древнем Египте к таким двойникам относили одну из "душ" человека - ка (). В шумеро-аккадской мифологии сопроводителем мужчин являлся шеду (он же алад), а женщин - ламмасу (или лама). Древние римляне тоже полагали, что у каждого мужчины был свой гений-покровитель (лат. genius- "дух"), а укаждой женщины - своя юнона (juno - "юная"). Греки называли таких