"Царица ночи", или Лилит.
Барельеф ранневавилонского периода (ок. 1800-1750 гг. до Р.Х.). Обнаружен в 1924 г. на юге Ирака. Британский музей.
Гервасий Тильберийский, описывая эльфов и фей, называет их "draco". В Древнем Риме гениев и ларов тоже изображали либо в виде людей, либо в виде змей. В Древней Греции титаны изображались змееногими монстрами. Подобно многим дальневосточным божествам. И в Месопотамии найдено множество статуэток змеелюдей, только со змеиными мордами. В них исследователи видят
шумерских аннунаков и называют "царями-драконами", где прослеживается недвусмысленная аналогия с Дамасским документом и Второзаконием, а также Книгой Бытия и Книгой Еноха. И "аннунаки" очень даже могут быть "упавшими с неба". По аналогии с джиннами, побиваемыми падучей звездой за приближение к Небесным чертогам, согласно Корану. Кстати, "Сборник хадисов" Муслима уравнивает их со змеями. Ну а британский фольклор знает хвостатых домовых (брауни, пикси и др.). Их аналоги в славянских преданиях известны как "домовые змеи", или (ц-)смоки (польск. smok, чешск. šmok, zmak, zmek, словенск. smůk и др.). Причем из преданий следует, что они не только разумны, но и антропоморфны. Видимо, их подкармливали, или даже выращивали аналогично западноевропейским альраунам и гомункулам, для исполнения желаний. С этими же целями западноевропейские оккультисты помещали элементалов/фейри в реторты. По аналогии с восточными мистиками, заключавшими джиннов в лампы. Хотя волшебные неугасимые лампы знали и в древней Европе. И еще один небезынтересный пример. Обсуждаемые в статье круги известны и в Африке, где им тоже традиционно приписываются магические свойства. И если на юге России обсуждаемый феномен иногда именуется "плевками черта", то, согласно мифологии африканских бушменов и химба, большие фигуры образует ядовитое дыхание драконов, а круги поменьше создают духи природы и предков (mukuru).
Вообще, исследователи давно проследили генетическую связь локальных гениев с покойниками и их культом. Неслучайно, "Прозерпину, королеву фейри" Чосер называет "страшной", а Кэмпион изображает ее повелительницей смерти и мертвецов. Кельтский "сид" (sídhe) - это еще и "курган", "могильник", а выше названные leanan sídhe - "замогильные любовницы". Имена эддических альбов-цвергов преисполнены трупной этимологии. Отсюда же происходит и такое название русалок, как фараонки. Ибо считалось, что в них превратилось
египетское воинство, утонувшее в Красном море. Хотя здесь, естественно, речь идет не о человеческих душах, а о перечисленных выше темных двойниках, демонах-сопроводителях. Имеющих соответствующий источник - египетский Дуат, греко-римский Аид, или христианский ад. Вот и другое наименование русалок - мавки/навки - происходит от Нави. Полностью аналогичной кельтскому Сиду (переводимому как "покой", "мир", "тишина" и т.п.; от sit(d)- - "сидеть"). Кстати, имя праматери сидов - Даны (Dána, Danu, Danona/Ana, Annu, Anan(n), Anand, Annea и др.) - восходит к иному кельтскому наименованию сего места - Аннуну (валл. Annwvn, Annwvyn и т.п., от dwfn - "дно"). Ну а местные ее вариации - лестерширская Черная Аннис (Black Annis, Black Agnes) и шотландская Ласковая Энни (Gentle Annie, Gentle Annis) - изображают адское создание. Им тождественен и правитель уэльского Аннуна - Гвин-сын-Нуда (валл. Gwyn(n) ap Nudd), глава местных эльфов (tylwyth teg - "прекрасного семейства"), часто появляющихся в виде жутких собак, охотящихся за людскими душами (Cŵn Annwn - "гончих Аннуна", буквально: "Дикой охоты", опять же персонифицирующих Смерть). Все эти наименования производят отсыл к шумерским ануннакам (аккад. 
) и их обиталищу - Подземному миру, где обретались названные божества, определяя судьбы душ умерших. Тождественные (г)аллу, котрых следующим образом характеризует шумерский текст "С великих Небес к великим Недрам": "Малые демоны открывают пасти, большим демонам молвят слово". Хотя, вавилоно-аккадский эпос "Когда наверху" упоминает средь ануннаков "дольних и горних", "небес и земли". Иными словами, уже в одной из древнейших мифологий наличествовали представления, соответствующие библейским.
Кроме того, обсуждаемые хтонические существа теснейшим образом связаны и с брачной символикой. Выше уже было сказано о весьма распространенной в старинных преданиях женитьбе героя на хтонической богине. Однако, нередки совершенно не